价值中国：很多观点一直在说，2008年经济危机提供了一个契机，我们要进行一个产业转型和文化转型。那么，从环境文化的角度来讲，您觉得应该转向哪里?

廖晓义：我们不妨从中医文化里对待生命的态度开始，就是我们活在一个什么世界里?中医里讲三宝：精气神。精，就是形，是看得见的；气，是我们看不见摸不着，但是人活一口气，是我们的生命能量，其实也是人和宇宙万物连通的通道;神，就是心灵。在中国人的概念里，人的心和天心，即宇宙是相通的，人要“通神明之德，类万物之情”。

也就是说，如果我们从精气神入手，能看到古人对世界的看法里不只是有形的世界——地，还有一个无形的世界——天，联系有形和无形世界的，叫人。人一方面通神灵之德，另一方面领万物之情。所以这样一种生存状态，就是人在这个世界上活着的意义。

质疑和挑战过渡消耗物质能源的生活方式，不是让人们去牺牲，恰恰是人们要找回现代社会最难得的奢侈品，这就是健康和快乐。生活价值和生活方式的改变，也并不意味着经济的衰退，而恰恰是产业转型和新的生态经济的发动机。

当人们不满意食品污染而追寻有机产品的时候，当人们真正把食品安全作为生命基本诉求的时候，中国这个既有土地也有劳动密集型人力资源的农耕大国，就有可能成为世界上最昂贵的有机食品菜篮子；当人们在对于物质的无休止追逐中找不到幸福的时候，当创物产业很难拉动内需而人们开始追求高质量精神产品的时候，就有可能使中国悠久的文化资源成为创意产业的资粮；当人们厌倦了工业化批量生产的大宗产品而向往个性化手工业制品的时候，当人们厌恶了污染而崇尚返璞归真的自然产品的时候、中国几千年手工艺传统有可能与时尚结合而引领风骚；当人们真正关注健康，用生命崇拜代替了资本崇拜的时候，当人们不甘忍受心灵硬化的苦闷而追捧各种形式的国学研习的时候，古老的养生智慧和国学教育有可能拥有最具潜力的市场。

价值中国：在追求这种道德精神的时候，会不会觉得会遇到天花板?

廖晓义：在这个世界做事情，个人的目的是不一样的，这都是缘分的事，谁认定这个就朝这个生命轨迹上走。如果谁觉得不幸福、不自由、不安详，有对于生命本质诉求，就会自己找自己的生路。我从来不觉得我们的生命体认就一定能够真正影响到多少人，说的现实些，我们只能选择和影响那些愿意改变的人。这也是我为什么愿意转向乡村的原因，在那个城乡结合部可能还会有些生命转轨的机缘。我曾经是可以像很多人一样，但是我自己觉得我过这种日子不快乐，我觉得物质消费满足不了我的心智。我想去寻求一种新的生活，更饱满、更富有生命能量、更有意义的生活，我就觉得这种是可以改变的，包括我身边也有很多这样的人。

我们现在说通天达地，无私有情，尤其是“无私无我”这种词儿，这个时代别人听起来可能觉得是一种很怪异的声音，但是我们古代所有的学派，所有的修行修的是什么?修的就是无私无我啊。只有慢慢朝着这种“无私无我”修的时候，才能真正去体会那种仁者无忧，勇者不惧，智者不惑的生命喜悦，那才是人到这个世界上应该享受的幸福。所有的烦恼都是从贪欲、私心来的。

 价值中国：中国传统文化里田园牧歌式的“天人合一”与现代科技大发展和现代化之后的“天人合一”有什么不同?

廖晓义：没有不同，我觉得都是一样的。只是西方科学家家把中国的天人合一换成了一个科学名词，叫做宇宙能量共振。在我们看来，这种共振就是说，你作为个体生命所思所想，是合乎宇宙规则的，你的生命状态是与万物相通相连相亲相爱的。两个月以前，我采访过一个天体物理学家卡尔博士，他是霍金的博士。他说这个世界是分成三个部分，如果一定要分的话，一个是物质，最多占5%；一个是暗物质，占25%；第三个部分，是暗能量，很难测量，但是各种方式证明它存在着，占70%。这就是现代科技给我们昭示的一个世界，我们可以和中医的天地人或者是精气神结合起来理解。那5% 就是我们看得见摸得着的物质的世界；25% 就是“气”；那70%就是“神”。神，即所谓暗能量的世界是很难用大脑来进入的，需要开发我们的心智、用心能来感悟。这个就必须要停止大脑里这些欲望、自我这些隔层，就能与那个世界相通。与那个世界相通的时候，你的生命能量会增加，爱心会打开，也会更智慧，更有勇气，也更快乐。敬天惜物、顺应自然就是天人合一的途径，顺应自然并不是说不从自然里索取，但是要取之有道，取之有度，取之有情。否则就无法可持续地发展，甚至无法可持续地生存。