作为一个传统文化的热爱者与学习者，我想针对时下对“国学”荒谬的理解与扭曲谈几点看法。近年来所谓的“国学”热，引发了诸多极为荒唐的事情。打着传播文化的口号玷污文化的比比皆是，当然最终是不会有什么结果的，失败是必然的。

 

　　首先，“国学”是一门学问，而且是一门少数人的学问。这是没有疑义的。“无知者无畏。”只会闹笑话。从历史的角度讲，中华民族精神的脊梁，是中国士人铸成的。真正的有学问的“士”毕竟是极少数。学问是靠自己的努力积累出来的，做学问首先要有的心态就是“淡泊明志”、“宁静致远”，而不是“忽悠”出来的。总之，做学问要有一个“诚”字，《中庸》上说：“不诚无物。”靠谎言支撑的最终会化作“泡沫”。“博学之，慎思之，明辨之，笃行之。”（《中庸》）是古代圣贤做学问的不刊之论。

 

　　中国确是一个有着悠久历史文化的民族，四库全书，汗牛充栋。别说做什么学问了，就是看一眼浩如烟海的典籍都觉得疲惫。然而，这确蕴含着中华文明的精髓。要继承发扬传统文化，必然要与这些典籍打交道。学问越好的人，总是谦虚的，他越感到自己的渺小。因为在一个伟大的文化殿堂里，古往今来的圣哲，烂若星辰，你会觉得自己的那点“学问”真是微不足道。

 

　　像北宋大政治家、文学家范仲淹喊出“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”的士人是不多见的，真正做学问的人也是极少的。经、史、子、集，诸子百家，魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、清代考证学，我想这才是国学的主体，离开了主体胡乱编写八卦的东西是对国学的玷污，所谓“丢了西瓜捡芝麻。”

 

　　再者，“国学”是一种道德实践。“道德”、“人性”问题是人类永恒的主体。《大学》的：诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下；《中庸》的：率性、修道、慎独、中和。无一不与“道德”、“人性”息息相关。无论什么时代，建立充满“道德”、“人性”的社会是人类共同的理想。在今天这个充满谎言与欺诈的社会，重新提出“道德”、“人性”是极有必要的。我们不会相信和认可，仅把“道德”、“仁义”作为幌子道貌岸然的人有什么实践。当“名利”成为人们追逐的“核心”，“道德”、“人性”，仅是遮丑的华丽外衣。一旦揭开这层外衣，你会发现内部龌龊不堪。所以，真正的士人，学问与道德实践是不可分割的。从道德实践的角度讲“国学”也是一门少数人的学问。

 

　　当然我们学习、继承古代文化，是继承其思想精神。具体做法大可不必模仿，因为古今社会历史背景不同。对“道德”、“人性”的追求，在今天就是对“人权”、“自由”、“平等”、“民主”等世界普世价值的探寻。《礼记·礼运篇》称：“大道之行也，天下为公。”这是人类共同的理想追求。

 

　　其三，我要谈到“国学”是否能“生活化”的问题。这也是近年来争论的主题之一。首先，我们要搞清楚何谓“生活”。虽然人们的价值观不同，决定其生活观念各异，但目前人们“生活”观念的基本趋势是“唯物”的、“物质”的，基本围绕“衣、食、住、行”展开。从这个角度讲“国学”是不可能生活化的。因为它既不能提供吃、提供穿，“国学”只能也应该只作为一种公益性的文化事业。