“水善利万物而不争”这一命题，是道家理想人格的价值取向和基本精神。道家对于水的品质之所以万般推崇，正是因为水对世间万物慈祥博爱，却默默地甘居低下而不卑；水能革故鼎新、荡涤尘污，且纯真自然；水能顺势而为、时刻点滴积蓄能量，川流不息。

 

做人无外乎处世、交友、行善。能够多一些如水般的温柔纯净、海纳百川的包容大度、适应百态的历练豁达、万变不离其宗的从容淡定、以柔克刚的聪慧与灵活，那么就一定会以平和的心态，宽容的姿态，温柔的神态，构建一种良好的人际关系，为事业发展奠定坚实的人脉基础。

 

 

水无常形，水能够根据客观环境的差异而改变自己的形态，以适应不同的环境。如水在杯里即为杯形，在盘中即为盘形，在葫芦里即为葫芦形。因此，圣人做事亦应像水那样，在不同的客观环境里，应做到“随圆就方”，达到方圆有致的人生境界。如果只有“方”而无“圆”，那就必然会处处碰壁，一事无成；只有“圆”而无“方”，成为圆滑的墙头草，也会一事无成。这就是老子说的“圣人方而不割”的辩证法思想。圣人虽方正无私，但能够与世推移，随俗方圆，做到融通而不圆滑，这是“大方无隅”的人生艺术。

 

中国古代内方外圆的铜钱，就是对中国人为人处世的“方圆之道”的形象说明。在人世上，中国人信奉“做事要方，做人要圆”的人生哲学。“方”不是呆板，“方”中有“圆”，是以不变应万变；“圆”不是奸猾，“圆”中有“方”，是以万变应不变。“方”是做人的脊梁，“圆”是处事的锦囊。

 

所谓“做事要方”，是说做事要遵循规则或规矩。俗话说：“没有规矩，不成方圆。”要求做事既不违法，也不缺德，决不可越“法”与“德”雷池一步。如诚信是做人的基本法则，遵之，为商则必成功；违之，行欺诈，玩伎俩，失信于人，没有不失败的。

 

但是，在执法时也应“通人性”、“合人情”，做到方中有圆。据《汉书·吴佑传》记载：“安丘男子毋丘长与母俱行市，道遇醉客辱其母，长杀之而亡”，安丘官员追至胶东将其抓捕归案。如何法办呢？吴佑认为，从孝道角度，“子母见辱，人情所耻”，杀人是可以理解的。但是“背亲逞怒，白日杀人，赦若非义”，必须按国法处以死刑。在“法”与“情”的两难之中，吴佑在执行死刑的同时也采取了一种为其“留后”的方法。吴佑问毋丘长“有妻子乎？”对曰：“有妻未有子也。”于是将其妻带至监狱，“解其桎梏，使同宿狱中，妻遂怀孕。丘冬至尽行刑。”达到了“法”与“情”的圆通境界。

 

所谓“做人要圆”，决非是圆滑世故、八面讨好、左右逢源的世俗心态，而是一种宽容、善良、圆通的人生境界。在做人上，既不咄础逼人，也不盛气凌人；既不随波逐流，也不强加于人；既有原则性，也有灵活性。这才是压力最小、张力最大的真正人生大智慧。

说做人如水，便是说要懂得顺势而为。若不懂得水的入乡随俗，以圆随方的道理，人必然寸步难行。武汉人在人际交往中爱说“讲究”与“将就”之类的话。其实“讲究”就是约束自己，“将就”就是宽恕别人，就是以圆随方。

 

做人贵在懂得方圆之道，宜方则方，宜圆则圆。内方外圆之人必然有坚忍的精神，有承让的胸怀，有“糊涂”的智慧，有“疯狂”的清醒，有脸上挂笑的哭，有表面看是错的对……人生一世只要运用“方圆”之道，无论前进，还是后退，都能处之泰然。而水的“随势而变”并非是无原则地随和变，而是不管怎么样随方，总是保持自己的圆润之身。

 

 

在交友之道上，道家主张淡雅、清淡、淡泊。据《庄子·山木》记载：孔子被人“逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商、周，围于陈、蔡之间。”“在异国他乡遭到冷遇之际，”亲交益疏，徒友益散。于是，孔子向一位隐者请教：这是为什么呢？隐者曰：“以利合者，迫穷祸患相弃也；以天属者，迫穷祸患相收也……且君子之交淡如水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。“水是一种无色无味的液体。以水喻君子之交，虽然平淡，但它真实、自然、亲密、长久；以甜酒喻小人之交，虽然甜蜜，但它虚假多变，经不起时间考验。古人云：“以财交者，财尽则交绝；以色交者，华落而爱渝。”用财富去交朋友，财富没了，交情就没了；用美色去交朋友，美色衰退了，爱也就尽了。