释迦佛早就给出过答案，“一沙一世界”，“世界微尘，因心成体；唯心所现，唯识所变”。　

 

一粒沙中，都蕴含真谛，何况一滴水？世界随着我们心性的改变而改变。我们眼中过去的不美和缺失，其实不是世界的不美和缺失，而是我们心灵的不美和缺失。我们的身体，犹如一只装着水的瓶子。说我们身体内有上万滴水，并不为过。如果能够心里充满“感恩”、“爱”、“感谢”、“宽容”，我们的身体里，必然会盛开万朵莲花。

 

忽然，南泉充满欢快地喊了一声。　

 

我与南溪起身，迅速地向南泉那边跑过去。原来，在巨石相叠的河道中，藏着一个水色碧绿的深潭。南泉孩子气地朝我们吐了吐舌头，为自己的发现而得意。有几尾鱼，被水面上晃动的倒映的人影所惊扰，倏地一下，潜至水深处，只留下涟漪荡漾。　

 

浅表的水，透明；再深一些，碧绿；再深些，幽蓝；再深些，阳光无力抵达，一片幽深。这情景，诗人于坚以诗概括为《阳光只抵达河流的表面》。在他的描述中，阳光无法再往下，是因为它缺乏石头的重量。在这个世界上，只有那些可靠的实体，才能真正不停留在表层，深入地介入事物。下面的水处于黑暗中，像沉底的石头那样处于水中，这些事物，在时间看不见的地方，悄悄地改变着世界的地形。

 

于坚的诗对水深处的形象描述，如同在复述释迦佛宣讲过的十二因缘。

 

释迦佛说，十二因缘即生命的缘起法则，分别为无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。十二因缘中，有三世两重因果。

 

第一重，从过去的因，到现在的果。“无明”是生死的根本，亦称为烦恼，即我们的分别执著。由于无明，我们的身口意会造业，导致“行”的出现。生命终结，肉体活动消失时，心“识”的作用依然存在。进入母胎后，“识”转化为“名色”，名指意识的成长过程，色指身体的成长过程。慢慢地，眼耳鼻舌身意六根具足，由于世界对我们的影响是从六根而入，故为“六入”。六根与世界的接触，称为“六触”。由六触产生的种种感受，称为“受”。受对于生命来说，有“我所喜欢的”、“我不喜欢的”之分。

 

第二重，从现在的因，到未来的果。

 

我们对所喜欢的、乐意接受的，产生贪爱，称为“爱”。因为有贪爱，对于所喜爱的，执著追求，称为“取”。万法本来是空，可是人偏偏要喜欢；万法本来不垢不净，可是人偏要追求清净美好的。妄生分别，妄自取著，爱和取就是此生当中的迷惑。

 

得到了，则称为“有”。拥有的，不一定是究竟喜乐的，例如每个人都因有爱有取而得到的烦恼。在生死轮转的过程中，“有”又为来生种下了“生”的因。而有“生”，就要面对无尽的“老死”。　

 

释迦佛告诉我们 ，观察十二因缘，如人口渴，发现了一口井，但井水有毒，千万不要喝它。这比喻“爱”、“取”犹如口渴 ，我们所喝的水就是业报，喝了它，使得我们再来轮回生死。如果不想要这些业报，就不要执著于“爱”、“取”，随缘而为，截断生死的流转。　

 

处在生死轮转中的生命，亦如流水。但是对于水深处的奥秘，我们那一点点聪明，只能照透水的表面；再深处的，关于生命存在真相的奥秘，由于我们的聪明缺乏智慧的重量、观照的力量，根本无法深入探究。而生命流水的深处、不可见的那些事物，一直在悄悄地决定着生命流动的走向。

 

如果能够了解生命的缘起，你会发现，世间所有的人，都是我们的亲人。

（责任编辑：飞天）