菩提般若之知，世人本自有之。
世人离见，不起于念。
世人性本自净。
世人性空，亦复如是。
若无世人，一切万法，本元不有。
这“世人”，即是世俗之人，凡夫、迷人、愚人、少根之人，用带点政治色彩的话来说，是平民，社会上很普通、平凡而又没有“身份”的人。他们要么没有文化，或者是文化程度很低，没有可以炫耀，可资清傲的学问；要么没有财富，需要为维持基本的生存而劳碌；要么没有权势，在一般人看来，他们完全没有一点可以使自己产生自信的资本。而惠能却把同情和关怀投向他们，指出他们完全可以成为大智上根者，觉悟者，解脱者，完全可以实现超越。所谓佛，并不是远离众生，远离平常的人而另有什么纯粹的佛，佛只是众生，只是世俗之人，是觉悟了的众生，要说高贵的话，这些卑贱者最高贵。
惠能自己的觉悟就是一个成功的超越范例，一个自幼丧父的孤儿，一个靠打柴为生的人，一个不识字的人，一个身材瘦小的边民，刹那间就实现了超越，成为一个觉悟者，一个拯救众生的传道者，一个宗教领袖。这种经验，应该是很有感召力的。
惠能如此，人人也都能如此，实现超越的根据，就是众生自心的本有佛性，本有智慧。佛和众生不是截然分开的两类不同的境界，不过是同一个人的迷悟两种不同表现。世人的超越，不是离开众生而成佛，不是要你追求外在的偶像，不是要你去彻底否定现实的生存状态，不是要你去离开习惯已久的世俗生活，也不是你外在的社会地位的改变，而是心灵的体悟，体悟到自己的本命元辰，体悟到诸佛众生建立在佛性基础上的平等，体悟到诸法的空幻之性。有了这种体悟，你就能感到俗世所谓的贫富贵贱，都是虚幻不实的，如烟如云，它们之间也无所谓有什么差别。富贵者，也没有什么值得令其心喜的，贫贱者，也没有什么可以值得心忧的。所谓欢喜，应是得法之喜，悟禅之喜；所谓忧，也应是忧于不能明心见性。人生不应追求虚幻不实之事，而有着更紧要的大事去做。大珠慧海教诲道：“莫求一世虚名快乐，不觉长劫受殃，努力努力。”(《大珠禅师语录》卷上)所谓否定，就是要否定你对虚幻之物的执着，所谓超越，就是要超越你内心的迷执。
由此可见，在超越之前和超越之后,人还是这个人，事还是这些事，编民依然还是编民，猎人依然还是猎人，行者依然是行者，社会身份依然未变，社会地位依旧未改，但心灵有了变化，由痴迷而转向了觉悟，对世界的看法也改变了，不受一物而缠，不被一欲而染。从此，你就是个精神自由的人，可以任运自在，任心逍遥，随所住处而得安乐。这也是顿悟后的境界，顿悟法门就是祖师禅实现超越的手段，顿悟和超越是合二为一的，“一念若悟，即众生是佛”。
从社会哲学的角度来看，惠能的这种思想也是高级的安民之道，与天台宗的三谛圆融，华严宗的理事无碍、事事无碍论等都有异曲同工之妙，都从宗教的角度承认了现世的合理性，只不过天台、华严要依经而作严谨的论证。比如说华严的理事说，先要分析理法界和事法界的不同性质，理法界，指事法的本性，无尽的万法都以同一法性为根本，事法界指各各差别的万事万法。再论理和事的关系，为理事无碍法界，理事的圆融无碍，又以理遍于事、事遍于理、依理成事、事能显理、以理夺事、事能隐理、真理即事、事法即理、真理非事、事法非理等十门分析。由此而进入事事无碍的关系，为事事无碍法界，又以理如事、事如理、事含理事无碍、通局无碍、广狭无碍、遍容无碍、摄入无碍、交涉无碍、相在无碍、普融无碍十门分析之。所谓事事无碍，也就证明了现世中所存在的一切的合理性。祖师禅则不需要这样来证明，在祖师禅看来，这是不证自明的，因为本性如此。
对于即众生而成佛这一观点，更精确地讲，应是即众生心而成佛，而不是即众生之色身而成佛。这一点是要指明的，禅宗佛性论的基本观点是即心是佛，而不是即身成佛，即身成佛主要是密宗的看法。后面的几个相似的提法，即烦恼而菩提，乃是即烦恼之心而得菩提；不舍生死而入涅槃，乃是即生死之心而入涅槃，心是成佛的主体。
