上世纪，胡适与日本著名禅宗学者铃木大拙曾有过一场关于禅宗的争论。胡适不相信佛教的生命价值，他认为科学昌明之后，宗教都是胡说八道。而铃木大拙既是一个现代学者，也是一个禅师，他讲道，禅学不立文字，更多的要依靠个人的真心体会。

 

 

禅一向被认为玄之又玄的高深学问，普通人很难参透，但中山大学人文学院佛学研究中心主任、博士生导师龚隽教授却走上岭南大讲坛，用浅显易懂的“生活禅”讲述做人的道理。

 

领悟禅宗的第一步是怀疑

 

禅宗的宗旨归结起来，只有简单的几句话：不立文学、教外别传、以心传心、直指心性，见性成佛。禅宗里，真正的佛法精神是直指心性，即直接指往我们的本心。佛不是释迦牟尼佛一个人，也不像基督教只有一个上帝。只要修行的人能够看到自己的本心，悟出“佛性”，那么这个普通的修行者也就成了神。

 

曾有徒弟问沩山大师，在十二部经书中，哪些是佛说，哪些是魔说？沩山大师的回答让所有的佛教徒大惊失色，他说通通是魔说，即使是佛说的经典，从个体的意识和知觉去理解它，它就变成一种魔说。

 

领悟禅宗更深入一步地就要怀疑。想要开悟，没有怀疑是不可能的。正如同学习，知识取于怀疑。佛教讲信，要相信经典上的每一句话，然而禅宗还强调要先起疑心，“小疑则小悟，大疑则大悟，不疑就不悟”。小的怀疑就获得一点小开悟，大的怀疑就得到大的开悟，不怀疑就一辈子开悟不了。因此禅师常常用“桶子底脱”来描绘开悟的经验，脑袋里面装满了知识，必须全部清空才能开悟。禅不是要求学很多外在的知识，而是把所学的东西通通忘掉。开悟就如老子所讲“为道日损，损之又损”，统统放下才是悟。

 

 

达摩曾说，如果修行却不见性，念佛诵经有什么用呢？不见本心，任何外在的东西都得不到好处。念佛得因果，诵经可以得聪明，持戒得升天，布施得福报，然而通过这些方式去找佛，“觅佛终不得也”！做不到明心见性，天天念佛都没有用，修行再苦，见不到本心也只是空过一生。

 

如何“观心”？五祖弘忍大师在《最上乘论》中讲道，“观心”的“心”就是“一”，要把自己的信念、意志守在这个“一”上面，“一”就是“道”，就是我们的本心。“守一不移”，守住了“一”就不要动，这就是禅门“观心”的方法，正所谓“万法归一”。

 

因此，不论做什么事情，就看在当下能不能守住心。达摩的观念将盖庙、出家都归为“外道”，引起了佛教界激烈的反对。曾经有一个弟子问慧能，梁武帝大兴寺庙，达摩祖师为何说他一点功德都没有？慧能回答说：“勿疑先圣之言，武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福”。