《大学》有“三纲八目”之说。“三纲”是描述“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，有如大学的三项宗旨。至于“八目”，则是强调修养的八个条目，由近及远，依序是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。

　　在上述八目中，排在最先的“格物”是指什么？这个问题向来争论不休，难以得到共识。最早的注解是东汉郑玄所提供的，他说：“格，来也；物，犹事也。其知于善深，则来善物；其知于恶深，则来恶物。言事缘人所好来也。”这种解释的特色，是把“致知”放在“格物”前面。先要知道善或恶，然后善事或恶事就会跟着你的喜好而来到。也正是因为他把“致知”放在“格物”前面，使得他的注解缺乏说服力。郑玄的“格物说”无法成立，但是我们稍后谈到“致知”时，会发现他的“致知说”仍有参考的价值。

　　到了南宋朱熹，他秉承前辈学者的启发，以大手笔把《礼记》中的《大学》与《中庸》抽出来，成为单独的二本册子，加上《论语》与《孟子》，成为“四书”。他还用心为《大学》重新编定章句，成为“经一章，传十章”，然后遵循北宋程颐的观点，认为《大学》说明“古人为学次第”，应该排在《论语》与《孟子》之前。“学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。”事实上，朱熹所编的《四书章句集注》，也确实把《大学》与《中庸》列在前面。

　　由于朱熹的《四书章句集注》是元、明、清三代科举取士的教科书，八百年以来成为学者奉为圭臬的标准读本，所以他的解释也广为人知。那么，朱熹怎么说“格物”呢？他说：“格，至也；物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”表面看来，这是要人用功念书及了解事物的道理，但是问题在于：谁能达到朱熹所要求的标准？天下有万物，人生又过于短暂，如果到处格物，何时才能跨出这八目的第一步呢？

　　朱熹在“传五章”，特别参照程颐之意，加了一段文字，想要补《大学》原文可能有的缺漏。他好像参加作文比赛，写了一段没有人讲得清楚的话，这段话共一百三十五个字，我只引述后面结论部分。他说：

　　“是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力日久，而一旦豁然贯通，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”

　　请问：自有人类以来，有谁能达到“众物之表里精粗无不到”的境地？至于“吾心之全体大用无不明”又是怎么回事？这不是在作文比赛又是什么？别忘了，这还只是八目中的第一步，做不到这一步的要求，后面还有什么希望？明朝王阳明在努力格竹子以致生病之后，终于觉悟朱熹所言不切实际。

　　王阳明在《大学问》中，探讨《大学》的基本观点。他的策略是把八目中的前三项“格物、致知、诚意”合在一起说。他说：“格者，正也，正其不正以归于正之谓也。”亦即“去恶为善”。“物者，事也。凡意之所发，必有其事，意所在之事，谓之物。”

　　明明《大学》讲的是“格物、致知、诚意”，而王阳明一定要把“物”与“意”连在一起，然后用“致知”来贯穿，因为他所谓的“致知”是“致良知”。良知知道善与恶，于是格物要靠良知，不然无法“正其不正以归于正”诚意也要靠良知，不然要根据什么去诚呢？

　　说到最后，王阳明认为“身心意之物”其实“只是一物”，而“格致诚正修”其实“只是一事”。如此一来，《大学》原有的八目还剩下多少？本来是古人描述“大学”的理想与修行步骤的一本手册，现在变成某种秘教的天书，请问这是《大学》的原来意思吗？