在《大学》的八个条目中，首先是“格物”，接着是“致知”，后面是“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。既然《大学》是古代贵族子弟的高等教育，教育的目的当然是要求学生“有所认知”，然后再“付诸实践”，由此达成修习的效果。因此，“致知”这一步就成为关键所在了。

　　细究《大学》原文，会发现其中的推理次序很有趣，就是不能离开一个“欲”字。像“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者……。”欲与不欲，显然表示一个人自己要作主选择。你若选择某项目标，就要先做到某一要求。但是这段推理到了“致知”就改变了。它不说“欲致其知者，先格其物”；它说的是“致知在格物”。换言之，“致知”不是你可以欲或不欲的，而是你上大学之后“必须”作的选择。不然何必上大学？

　　所谓“致知在格物”，意思是：你要得到这种“知”，就须分辨你与外物（指相关的人与事）之间的关系。原文接着说：“物格而后知至，知至而后意诚……。”前面说“致知”，后面说“知至”。如果对照八目的用语，也只有这里的“致”与“至”有所不同。这种不同应该有其理由。

　　我们回到上一段所指出的。原文不说：“欲致其知者，先格其物”，它直接说“致知在格物”。为何不说“先格其物”？因为所谓“物”，并非某一个人所特有的“人与事”的处境，而是普遍的、共同的处境。譬如，“物”可以指涉“五伦”中的相关角色，如“君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友”，也可以指涉礼仪、礼节、礼貌中的应有言行，进而可以指涉由历史事件所学会的为官之道。这些“物”不是某人所独有的，而是所有的大学生都会在未来的从政生涯中遇到的。因此，不可以说“格其物”，而只能说“格物”。在格物的过程中，可以不断“致知”，推求及获得这种“知”。

　　原文接着说：“物格而后知至”，意思是这种“知”最后会来到学生心中，让学生有所领悟。“致知”是推求的过程，“知至”则是得到明确的理解。问题在于：这种“知”是指什么？

　　朱熹认为：这种“知”是对众物（推而包括万物）的认知。这是不着边际的观点。王阳明认为，这种“知”是良知。这是过于主观，并且无从检证其真伪的观点。郑玄认为，这种“知”是“知善恶吉凶之所终始也”。这种观点值得肯定。且以孔子的说法来作判断。

　　孔子在《论语》中，多次使用“知”字。所知者有二：一是对外物或客观知识的理解，如“知礼、知言、知人”，以及大多数由“学”（包含闻见）而得知的知识。二是对德行上“善恶”的知识。当他谈到“生而知之、学而知之、困而学之、困而不学”这四种人时，所指涉的就是对善恶的认知。若非如此，怎能使用“生而知之”一词？不过“生而知之”的人很少，孔子说：“我非生而知之者也，好古，敏以求之者也。”孔子这一句话中的“知”字不够清楚。

　　孔子虽未明确区分这两种知，但是他肯定颜渊“好学”时，说颜渊“不迁怒、不贰过”，这显然是指后者由好学而知道并且实践了德行之知。《易经．系辞传》谈到“复卦”时，引述孔子说：颜氏之子（颜渊）“有不善未尝不知，知之未尝复行。”这也明显是指德行之知。