《庄子》有一文，盖以雁之生死而言无用之用也。遂感，欲作而述之，然累于繁而竟未成。今复读焉，而感亦复往，异于前而前尽遗，是故文之，以为后瞻。

故事是这样的，《庄子》《山木》篇里记载：“庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：‘无所可用’。庄子曰：‘此木以不材，得终其天年。’”这便反映了以杨朱为代表的道家第一阶段的哲学思想，即崇尚无用之用，认为“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生。可以养亲，可以近年。”说的是做人不能至善，亦不可至恶，这才终可保全其生。树大遭人伐，禽肥为人食，一个人太“有用”必会招致麻烦甚至灾祸，而平庸无用，才能终尽其“用”。

接着，“夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰，‘其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？’主人曰，‘杀不能鸣者。’明日，弟子问于庄子曰，‘昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死，先生将何处？’”树以无用而得生，雁以无用而得死，你怎么看呢？

“庄子笑曰，‘周将处于材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免于累。若夫乘道德而浮游则不然。’”

【智慧点拨】

分三个层次来谈：

首先，先期道家主张人不能太“有用”，不能太出色，否则就要引火上身。

1.只要是有用之才，人类都会打你的主意。

2.只要人类能力一到，你就会被迫与人类世界进行交互，原有自在状态被打破，轻则丧失自由，重则油锅伺候。所以，结论就是，有用之才会被人类利用而结局悲惨。这是针对自然界的生灵来说的，用在人类社会上也讲的通。

其次，人类关心的是“用”的问题，并不关心改造对象的最终形态。比如说人类砍树，是为了用木材，而树被砍后死亡则不是人们所关心的问题，它既不是砍树活动的目的也不是手段。而是这一活动所带来的结果属性。对哑雁之死的困惑就是没有明晰原因和结果之间的结构关系。死亡只是一个偶然原因，而造成这个结果的必然的、直接的原因则是雁肉可食。就是说，造成它死亡的直接原因并不是它的“不材”，而恰恰是因为它的“材”。人为了取其“材”，也就是食其肉，才杀了它。

最后一点，简而言之吧，对于“有用”、“无用”或者“善”、“恶”的问题，正确的观点应该是，做人要在不被自己的善异化的基础上，最大幅度的行善。

（编辑：不羁）