——人心奇妙无比，若是进行适当的修炼，将会展现人类生命中最可贵的部分，亦即灵性的力量。

庄子谈到人的修炼，总是不忘提醒我们“心如死灰”这四个字。为什么“心”要变得像死灰一样？因为心的运作确实难测之至。

《庄子·在宥》借老聃(亦即老子)之口说：“你要谨慎，不可扰乱人心。人心排斥卑下而争求上进，在上进与卑下之间憔悴不堪；柔弱想要胜过刚强，棱角在雕琢中受伤；躁进时热如焦火，退却时冷若寒冰。变化速度之快，顷刻间可以往来四海之外。没事时，安静如深渊；一发动，远扬于高天。激荡骄纵而难以约束的，就是人心吧！”

说到起心动念的复杂状况，恐怕很难找到更贴切生动的描述了。《孟子》书中也谈到人心，但是仅正于借孔子之口说出一句“出入无时，莫知其向 ”(出去回来没有一定的时间，没有人知道它走向何处) ”。相比之下，庄子的观察令人佩服，并且入木三分。

《庄子·列御寇》说得更为具体，还列出五种表里不一的情况：“人心比山川更险恶，比自然更难了解。自然还有春夏秋冬、日夜的规律，人却是外表厚实、情感深藏。所以，有人外表恭谨而内心骄傲，有人貌似长者而心术不正，有人举止拘谨而内心轻佻，有人表面坚强而内心软弱，有人表面温和而内心急躁。所以，追求道义有如口渴找水的人，抛弃道义也像逃避灼热的人。”

在此，最后一句“故其就义若渴者，其去义若热”，是在提醒我们不可操之过急。修炼之道，首在认识自己，省察自己是这五种“厚貌深情”中的哪一种，再对症下药，回归于真实的自我。

为了客观地认识自己及认识别人，庄子接着提出九种观人之法，称为“九征”。他说：“所以，对于君子，派遣他去远方，观察他是否忠心；安排他在近处，观察他是否恭敬；交代他繁重事务，观察他是否能干；突然质问他，观察他是否机智；给他急迫的期限，观察他是否守信；委托他钱财，观察他是否行仁；告诉他处境危险，观察他是否有节操；让他喝醉酒，观察他是否守法度；让他男女杂处，观察他是否端正。经过这九种考验，就可以看出谁是贤者，谁是不肖之人了。”

这番话首先应该用来省察及认识“自己”，如果自己无法通过这九征的检验，又凭什么去要求别人呢？宋朝哲学家喜欢强调“在事上磨炼”，正好符合庄子的用意。因为，若是光凭说“理”，谁不能侃侃而谈？但是遇到具体的“事”时，才有真正的操守可言。

不过，这样的修炼与本文开头所说的“心如死灰”又有什么关系呢？这样修炼下来的心似乎不是死灰状态。所以，我们在强调“表里如一，忠于自我”之时，还须介绍一个概念，就是“心斋”。