庄子告诉我们，真正的仁人志士，不怕生活上的贫困，怕的是精神上的潦倒。一个人可以困窘于贫困，但他的内心是否真正在乎这种贫困，他对于一个利字看得有多重会决定了他面对贫困的态度。

在课堂上有学生问，老师，你觉得于丹的庄子讲得怎么样？我说，这个问题你应该这样问：于丹讲庄子有哪句是讲对的？她对论语多少还了解一点，可是庄子，她真的不该讲。

有个朋友说起庄子来，说庄子的思想就是两个字：逍遥。一般人说起庄子来，也只知道他的逍遥游，我看到过一个人关于庄子的讲稿，说，在《庄子》的这部书里面我们能看到的是什么呢？其实在这部书里，真正流传下来的思想，应该是一种天地自在逍遥游，而这样一番逍遥游里，庄子他看破的东西太多太多。庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中；庄子嬉笑怒骂尖酸刻薄，庄子的做法令人瞠目结舌，他看破功名，不屑利禄，庄子说，天地有大美而不言，他写在书里面的东西，都是一些谬悠之说，荒唐之言，无端涯之词，看起来漫无边际，但其实其中蕴含有大智慧。我们如果能有庄子的思想，我们就会像他那样“天地自在逍遥游”地活在世上，不枉我们来世上一趟。

我一看，坏了，这个人肯定没有完整地读完《庄子》原文，或者说没有从整体上去理解《庄子》，误读了庄子，其实，在《庄子》内篇里，逍遥游，齐物论，养生主，人间世，德充符，大宗师，一直到应帝王，这七篇是一系列的，是连贯性的，代表七个不同的境界。第一篇《逍遥游》只是一个境界，教人如何解脱，如何逍遥到无何有之乡；然后就可以看官不是官，看美女不是美女，看山不是山，看水不是水，众生平等了，平等了，自在了，齐物了；齐物之后才可以做人，可以和天地为一了，才懂得养生，庄子的人间世，就是教我们如何用出世之道，转而逍遥自在地生活在人世间。懂得养生之后，人情练达了，方可以到人间世做事了；然后才可以入定，才可以心如止水，成为有道之士，不被外在的形象束缚和迷惑，不制造麻烦，可以为王者师了，不会争论白马非马，不会卷入是是非非，永远是柔和的、和蔼的，道德内养充沛的，这才是真正的“大师”；这样的“大师”，就是大宗师，内外修养都到了，成了师道，就是佛家所说的天人师，然后就可以《应帝王》了，也就是说，这样的修为之后，过了前六个境界或者阶段之后，才可以入世，以入世的心态而出世，这样的有道之士才可以入世应世，成为治国平天下的帝王——这个帝王不是说当皇帝哦，是治世的圣人。所以， 庄子从来不谈“东西”，都是说“南北”。我们骂人说，某某不是东西，在古人那里这是夸奖哦。所以，我们尽可以说，庄子不是东西。