一个思想天马行空的人，一个文字行云流水的人，一个心如止水的人。一句话，一切一切，都对他不再有诱惑，他不会上套，一切一切与天地万物共存。庄子就是这样的人。

“东西”是一个很怪的词。我们说一个人，“你不是东西”，这等于是骂人。可是，如果你纠正说，“你是个东西，行了吧”，这个人肯定不高兴，我怎么会是个东西呢，是不是？所以，“东西”这个词有问题的，是个语言陷阱。

庄子所讲的寓言和小故事充满了陷阱，一不留神就可能被他的“骗”了。庄子多次在文章中挖苦、讽刺孔子，说孔子去救世，去周游列国，人家都不理会他，他还要去，没用的事情还要去做干嘛？庄子在文章还多次借用孔子的嘴来开导、训斥颜回，说颜回想去一个小国家当帝王师是找死，是活得不耐烦了。其实，庄子是在捧孔子，是推崇，说孔子这个人明知不可为而为之，世道越来越乱，人心不古，没发救，他还要去救世，圣人也。

庄子经常用一些怪人来说故事，比如说怪人子桑和子舆是好朋友，有一次，子舆去上门看他，子桑家穷得吃上顿没下顿，大约饿了几天，没力气说话了，一个人在那里有气无力地唱歌，那歌声像哭又像笑，特别刺耳，什么“父邪！母邪！天乎！人乎！”不让我吃饱穿暖，为什么要生我呀，一副令人哭笑不得的样子，感觉他连气都快没有了。看到子舆说，你来了。你看我学问做得那么好，为人也不差，文凭也有，可是就因为学文科的，没有一技之长，找不到工作，我就关在家里想啊，拼命想，还是想不通。既然上天给了我生命，怎么又让我挨饿？让我求职四处碰壁？真的有命运吗？不是说天地是无私的吗？那为什么命运之神就不光顾我一下？难道这就是我的命吗？

当一个人找不到答案的时候，“命也夫”，就是命了，命就是答案了。但是，庄子说，一个得道的人，没有命运之神，你自己就是神，只不过找不到。庄子的“命也夫”也不过是一种幽默的说法而已。

于丹在讲《庄子》的时候，强调庄子家很穷，说“从他的寓言里面可见一斑，他的生活一直是相当贫困的。”于教授引用庄子讲过的一个故事说，有一天，家里穷得实在是揭不开锅了，要去借米，等米下锅。他就去找当时叫监河侯，一个专门管水利的小官，看河的，生活比他要好一点，他说：“你呀，稍微借给我一点粮食吧。”那个监河侯就说得非常漂亮，对他非常热情，说：“你看我现在正在忙着收租子，你等着我一旦把租子全收上来，我一下子就借给你300金。”这个话说得很漂亮，300两黄金，这多大的一个资产啊。

庄子一听，说：“我给你讲个故事。昨天我也从这个地方过，我听到有人叫我名字，四下看了一下没有看见谁，又找了一圈，最后低头看见，就是车沟轧出来的那个车辙印里面，有一条小鲫鱼，在那跳呢。小鲫鱼请求我：‘你给我点水喝好吗？’我说：‘可以，但是我现在没有水，等我到吴越去，向吴越王请求，开通西江的水，引水回来迎接你回归大海怎么样？’小鲫鱼说：‘你明天早晨到鱼市场上，买我回去算了。’”我再强调一下最后的话，他说：“那个小鲫鱼听了以后，就淡淡跟我说了一句话：‘你有一升水，现在就能救了我的命。要等到你把你把那么远的水都调来，你去看看，那个卖鱼干的铺子，或许还能找着我’。”庄子说完这个话就走了。

我估计于丹就上了庄子寓言的当了，所以得出“庄子确实很穷、家里穷得实在是揭不开锅”的结论，其实，庄子讲这个故事，真真假假，就像他讲深海的一条鲲鱼，突然变化，从海里一飞冲天，“怒而飞”，变成了大鹏鸟了，要从北极飞往南极。大鹏鸟的背多大呢？“不知几千里也”，一飞就飞上9万里。你信不信？真有这种大鹏鸟吗？如果一定要去考证，那岂不可笑？庄子的文章很能吹牛，而且吹的很大，信不信由你，说不说由我。反正他的目的在于讲道理，真实与否不重要，庄子又不是科学家，至少不是重实证、重数字的科学家，他是一个富有生命情调和艺术气质的隐士，一个得道的高人。

庄子知识面很广，天南地北，天文地理，无所不知，但他却提出要“黜聪明”，这些知识越多越“反动”，自己越累，孔子也说过类似的话，“知可及，愚不可及也”，后来这句话就成了一个成语“愚不可及”，不过意思却和孔子的原意相反了。

庄子和孔子都说人不能太聪明，拙一点好。庄子主张回到孩童的那种天真状态，不要聪明过度，否则自己找累。他什么都懂，但对什么都不介意，什么职称没评上啦，工资没长啦，油涨价啦等，一概不介意。庄子不生气，不辩论，不争夺，不名不利，甚至连生死都看开了。永远是无是无非的状态，对什么事都可以看淡，既可以入世，又可以出世。他对人生也有困惑，但他不说答案，只提问题，只讲故事。至于结论，你自己悟去吧。

“至人无己，神人无功，圣人无名”，他不是于丹所说的“神人”，相反，他是最平凡的人，最不重视外表的人。在他看来，所谓圣人就是最平凡的人。他也不是什么“道家的化身”，而是“了了生死”的凡人，一个思想天马行空的人，一个文字行云流水的人，一个心如止水的人。一句话，一切一切，都对他不再有诱惑，他不会上套，一切一切与天地万物共存。

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