同孟子对待“性善论”的态度一样，荀子也将自己的“性恶论”视为“人同此心，心同此理”的原始本能：“今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也；然而孝子之道，礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。”

既然人同此心，心同此理，又何以出现君子和小人的区别呢？在这个问题上，荀子的解释和孟子恰恰相反，孟子认为是人的“善”被物欲所蒙蔽，所以才出现了君子和小人的区别。所以要人恢复人的善的本性，就要摆脱物欲对人心的蒙蔽，正所谓“求其放心而已”。而荀子的解释恰好反过来，那些保持人的本性的人恰恰是小人，凡是失去本性，接受后天教化的人，反倒成为了君子。这就是荀子“性恶善伪”的全部含义。正如荀子所说：“尧舜者，非生而具者也，夫起于变故，成乎修修之为也。人之生固小人，无师无法则唯利之见耳！”所谓学问之道，并不是要还原什么人的真心，恢复人的什么本能，而恰恰是通过“礼教”（礼的教育），使之从恶人变为善人，从原始人变成文明的人。“礼者，所以正身也，师者，所以正礼也，无礼何以正身，无师安知礼之为是也。”

在荀子这里，尽管“内圣”和“外王”是一体的事情，但他的模式和孟子不同，孟子采取的是“内圣”向“外王”的外化模式，而荀子遵循的是“外王”向“内圣”的内化模式。但相对而言，他那套建立在“性恶论”基础上的哲学思想，更多地将注意力集中在社会关系的整合上，而对个体心性的修养却缺乏执著的、形而上的追求。正因为此，注重人格践履的宋明理学，一般都把孔孟看作儒家精神的传人，强调正心、诚意、格物、致知，而对荀子的隆礼、尊贤之术，却常常不以为然。

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