老子的清净无为是无为无不为，讲的是一种境界，在悠闲淡雅中而表现的无所不为，是大有作为。庄子崇尚的境界是人文的、清心寡欲型的生活方式。虽源不同，然终点则一致。都是我国古代人民千百年来生活的向往。

实际上庄子的和谐观蕴涵着许多积极因素，如追求天和的平等精神、人和的人格独立精神、心和的宽容精神。这对于构建社会主义和谐社会有重要意义。

庄子智慧

看看庄子的书，多理解和谐社会的意义，现代社会的竞争空前激烈，人们的神经高度紧张，各行各业的“精英”们以及正在修炼的准“精英”们在义无返顾的追求途中，往往遭到诸如工作升迁、爱情、亲情等方方面面的打击，由此，造成不同程度的心理失衡，成为企业或个人人格方面的缺陷。

怎样以平和的心态和得当的处世态度追求我们的梦想，在追求的过程中遭遇挫折时，怎样坦然面对，在竭力追求的过程中，怎样协调好物质和精神的关系，怎样处理家庭和事业的关系。让人们明白奋力拼搏为了什么……概括起来说是：怎样才能过上我们心灵所需要的那种快乐生活。

实际上庄子的主要思想可以归纳为三方面的和谐：

一、人与自然的和谐

人与自然的和谐就是天和，是指自然界和人类社会和谐共生、和睦共处，即“天人合一”的理想状态，它是庄子实现和谐途径的起点。作为道家的主要代表，庄子提出爱人利物之谓仁，把仁学扩大到自然，偏重于人与自然的和谐，提出：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。”它既讲了天和，也讲了人和。

庄子尤其强调人与自然的和谐统一。庄子认为，人与自然能够和谐共处，是因为人类生存于原始纯朴的自然环境之中，人类能从大自然中获得生存所必需的生活资料；人与自然的和谐状态，也是事物协调完满、充满生命力的最佳状态。和谐得以保持，世界就充满生机，就兴旺进步；和谐受到破坏，事物就向相反方向转化，无论是生态、世态还是身心状态，就会失调、失序、失衡，影响其发展和进步。

庄子的和谐观中蕴含的“天人合一”思想不失为一条标本兼治的有效途径。首先，要循天之道、顺物之性，顺应天道，则“无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖；物物而不物于物。”顺物之性，则使物得以自然生长。如养鸟，应根据鸟的本性，“栖之深林，浮之江湖，食之以鰌鯈，委蛇而处，则安平陆而已矣。”养鱼，应根据鱼的本性，“穿池而养给。”其次，庄子说：“圣人处物而不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。”能与外物和平共处，互不伤害，才能和他人友好往来。他还认为，天与人是合一的，不管人喜好不喜好，它们都是合一的，“其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。” 天人不相胜是庄子处理人与自然关系的重要原则，而“处物而不伤物”正是天人不相胜的具体表现。