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其实在中国文化中讲的辞让之心，也包含恻隐之心和是非之心，羞恶之心。对恶感到害羞，我们就不会去做坏事，而且还会做好事，这个就是辞让。辞让不是不分是非。中国古人所讲的辞让不完全等同于我们今天讲的辞让。古人讲的辞让是具体的，有具体内容的。让让什么呢？就是让给德，让好的善的可以代替我的那个坏的方面，不好的方面，叫做让的美德。比如我们常说的“让贤”，就是这样的使用方式。“德莫若让”。（《周语下•晋羊舌肸聘周论单靖公敬俭让咨》）“让，推贤也。”（《晋语四•文公任贤与赵衰三让贤》）显然，让不是不分是非善恶，而是要分，让后把的恶的方面让给善的方面，是让。当然，从恻隐的角度来看，让也可以使不讲是非的。比如一个人蛮不讲理，是恶，仁爱也会同意你让着他，而不是跟他争论，不争论，是因为我们有慈爱之心，因为有同情心，所以让着他。 5.实践恻隐之心 知道了这个道理，在实践上我们可能依然会感到困惑。比如竞赛，你是辞让呢，还是讲是非，讲羞恶，讲恻隐呢？一般情况当然讲是非，要竞争。一般的道理知道了，我还是不知道自己怎么办的时候如何处理呢？在中国先哲看来，这个事情不必提前去相像，去假设，假设如果发生了什么事情我是会恻隐呢？还是讲是非呢？中国先哲认为这个没有必要，如果你有了四端之心，在事情发生的时候，你会有一个判断。 其一，让爱心充足，自然就会在适当的时候以适当的方式表现爱心。如何处理四端之心应用的问题呢？宋代哲学家陆九渊在回答弟子提出这个问题的时候，强调不是逐一扩充，而是：“苟此心之存，则此理自明，当恻隐处自恻隐，当羞恶，当辞让，是非在前，自能辨之。又云：当宽裕温柔，自宽裕温柔；当发强刚毅，自发强刚毅。所谓‘溥博渊泉，而时出之。’”（《象山语录》）就像泉水满了，自然会根据当时的需要，“时”而出之。“心”就是一个，四个是心的理之自明，是应用过程中表现出来的。 其二，要训练按照一般的意见进行推理的习惯和推理的能力，实现中国古人所说的“恕”道。《论语》中的“恕”道是来源于孔子的一个弟子子贡提的一个问题。“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人’。”（《论语•卫灵公》） 在这里，我从推理的角度讲一下儒家的“恕”道。我们可能知道三段论。三段论有实践的意义。我们可以举个例子来进行说明。比如从大前提的角度来说，一切甜的水果都是美味的，所有的人都喜欢或者应该享受甜的水果，因为他是美味的；这是从一般来说的，包括所有的甜的水果，也包括了所有喜欢甜水果的人。紧接着，我们讲一个具体的水果，比如眼前有一个苹果，你会说，苹果是甜的，苹果是美味的。在往下面，我们每个人的行为推理过程就会有差别了。一种情况是，既然这个苹果是甜的，是美味的，所有的人都喜欢吃，我当然是所有的人当中的一个，当然我吃掉他是合理的。这个时候，你行为的逻辑起点是你自己喜欢吃，而你自己吃掉他的理由是所有的人都会喜欢吃掉他的。 另一种情况是，你可能会想，这个苹果事甜的，美味的，所有的人都喜欢吃，那么还是留给比别人吧。那么这个行为的推理的前提就是一般，就是你和别人都需要，然后推出应该留给别人的实践行为。我们一般把后面这种思维过程认为是比较符合“恕”道的，比较有同情心，有恻隐之心。古希腊的哲学家亚里士多德看来，第一种情况有点接近动物的品质，动物不考虑一般，只能看到个别，在亚里士多德心目中，一个猴子见到了好吃的东西，可能不会想其他的猴子也是喜欢这个东西的，也不会有三段论式样的推理。不过第一种情况只是说接近动物的品质，但不是其他动物的品质，因为我们还是会从一个大前提去论证，所有的人都如何如何，所有的人当然包括我，那么我如何如何，又有什么值得责怪的呢？尤其是在中国文化传统中生活的国人的道德观很大程度上是习惯层面上的道德观，虽然其中也有道德辩护的方式，但道德辩护很大程度上也是“其他人如何做，所以我也要这样做”。对于这样的思考方式，要分两面来看，如果是好的事情，当然别人做了，我们也应该跟上；如果是利益方面的事情，需要想别人也需要，那么还是想想他人的需要吧？要训练按照一个普遍的意见去推理的能力。比如一切甜的东西应该美味，这个苹果是甜的，他一定美味，那么是我先吃呢？还是给别人先吃呢？坚持了个别和意见，想到别人就想到了一般，坚持了一般意见。美味的东西所有人都想吃，那就看看别人的需要吧？这就是坚持了普遍的意见。 恻隐对应爱心，是非对应公理，二者不是矛盾的。我们只能说，不能忘记爱心，爱心有助于维护公理，爱心也要发展成公理。下面，我就进一步说明这个问题，并结束这部分的内容。六、体会万物同一体的大爱 1.心通 很多研究或者喜欢中国文化的人，都喜欢讲天人合一，认为这是解决当今环境问题，能源问题等很多全球性问题的一个很好的哲学理念。但什么是万物同一体，却是很难讲清楚。我在这里可以举一个我自己亲身的体验。汶川大地震刚刚过去将近一年的时间，地震发生后，我一直感觉压力很大，但在党和国家领导人带领全国人民一起哀悼那一刻开始，我忽然感觉特别的轻松，甚至还有点喜悦的感觉呢？我不知道这算不算万物同一体。现代人都不太认可心力了。起码不会像谭嗣同龚自珍那么相信。龚自珍说：“心无力者，谓之庸人。报大仇，医大病，解大难，谋大事，学大道，皆以心之力。”（《壬癸之际胎观第四》）谭嗣同认为仁义通为第一义，而通的工具是心力。或许在全国人民祈祷的那一刻，人心集中在一个共同的目标，一个共同的方向，我们之间的心相通了，心通了，就快乐。就像我们要做思想政治工作，要找人谈心，无非就是要让人想通，让人心通，想通了，就快乐了，快乐了，就好交流。思想政治工作就成功了。通则不痛，痛则不通，还适用心灵。心有灵犀一点通。 2.体会个人与他人，人与万物之间的同一性 仁爱就是要体会万物同一体的感情。明代哲学家王阳明说：“盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原是一体。”（《传习录》）王阳明好像很能体会万物同一体。他在跟弟子谈论看花的事情时候说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”（《传习录》）好像他能够体会花的喜怒哀乐，当你去看她时，就像看一个美女，她会因为有人欣赏而高兴，变得更美丽，“此花颜色一时明白起来”，就是说，花看到人喜爱她，她也很高兴。这种同一体的感觉需要慢慢去体会的。 天人合一，物我一体的仁爱之情是什么，我们很难说清。我们只能说可以尝试着去体会万物一体，去体会被哲学说的“玄而又玄”的那个“一”。也就是《道德经》所说的道生一，一生二，二生三的那个一。德国的社会心理学家齐美尔很好的从社会学的角度说明了这个道理。就像一个家庭，必然夫妻双方构成一个二，才是一个家庭的整体，如果有了一个小孩，也一定会是倾向于母亲或者父亲。或者在父母二者之间起到和稀泥的角色，这样才会维护这个整体的一。他还讲过，对于旧社会的一夫多妻或者多妾制度来讲，那个多出来的妾或者妻，对于这个男人的心理来讲，只不过是另外一个而已，起码在心理上起到一个人的作用。对于一体的理性的分析说明，我们就不需要再多讲了。我们倒是要看看如何才能尝试去体会合一之仁爱之情。 对于万物本身的同一性问题，德国哲学家海德格尔没有诉诸一般的逻辑分析，而是感受到了“同一性”在说话。“同一性”能够“呼求”。海德格尔揭示的“同一体”的哲学经验是：“无论我们在何处和如何对待哪一类型的存在者，我们都感到自己已被同一性所呼求（angesprochen）。倘若这一呼求（Anspruch）不说话，那么存在者就决不能在其存在中显现。” 怎么去体会海德格尔说的同一性的呼求呢？你见到一个人，你会说不出理由，觉得我们是同类的，是人类，这是为什么呢？我们内心有一种直觉的同一性的认可。就像我们都渴望人与人的关系就像一家人，不分彼此，就可以理解为同一性的呼唤。这有些抽象，我们先不管他了。我们可以先不去想，人与人之间能否同一体，但可以试一下。 |
