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3.尝试万物同一体 第一个准则，第一个办法当然要尝试抓住自己的爱心。“应该找到自己内边的爱力以后，才能够真正的爱人。” 我们不仅仅是这个肉体，在心灵的那个真我、大我中我们是一体的。 每个人都有爱心，但我们常常会忽略她，用孟子告诉我们的办法，就是要“养”，要“扩充”，要“求”，要“思”，想念我们有爱心的时候，对生活的感觉多么的好。这样爱心就会越来越多，力量越来越大，而不是越来越小，越来越微弱。“深入内心后，会了解万物同一体。那个时候自然会爱人，因为所有的人都是自己，爱自己是很难的。” 越有慈悲心、越有爱心，越能容纳任何众生。所以拥有“恻隐之心”这个“大体”是最重要的。有爱心还对自己的身体好，被儒家认为是爱护自己的身体的最为恰当的方式。人们常说有的女同志心情不好时，喜欢买东西，尽管那个东西没有实际的用，但有情感的功用，那就是让心灵安定。显然，为了让身体好，需要心好，这在孟子那里叫做先立其大者，那么小者也就不可夺了。先立恻隐之心这个大体，那么身体也会好。用现代话说，就是不用买化妆品，买擦脸油了。四端之心就会起到美容的效果，就有美，或者四端之心本身就是美的本质。用孟子自己的话说就是：“可欲之谓善。有诸己之谓信。充实之谓美。充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣。圣而不可知之之谓神。”（《孟子•尽心章句下》）心灵美，可以让形体更美。 第二个准则，就是要尝试放下“我执”。怎样才能体会万物同一体呢？简单地说，就是不过分区分哪是你的，哪是我的。区分哪个是你的，哪个是我的，就是有人相，有我相。用《金刚经》的话说，就是要有“无相”的智慧。《金刚经》所说的无相包括无人我相，无寿者相，无佛者相，无众生相。因为是对弟子讲的，所以有无佛者相，无众生相，如果对社会的人讲，就是不要用等级的观念来看人，不能仅仅看到这个人是处长，那个人是小职员。还要看到二者都是平等的人。 心不沉在过去，对过去的好坏念念不忘；心不执着现在，可以从现在的场景中抽身而去；心不希冀未来，不让我们对未来的幻想牵着我们的生活，我们就放松了，就容易体会万物同一体。心灵的时间链条像一个橡皮筋，把我们整个人给吊起来了，悬在半空，所以需要像庄子《养生主》中所讲的，要“悬解”才行。要想让自己悬在半空的生命扎扎实实地落到地上，还真的有点“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”（《金刚经》）的智慧。 “无相”是一个总的大纲，具体我们可以提示几点需要注意的方面。“真正的爱不会让别人感觉到被绑”。无我不是不要我了，而是为了让自己的躯壳更好。“真正的爱是人家感觉不到我们的存在，不在他旁边，不挤他的空间，不让他感觉到被绑，愈靠近我们愈舒服。” 多想着服务别人。如果我们只是想我们自己，自然就会有隔开的感觉，就没办法跟万物同一体。只因为我们把自己的生活弄复杂了，要尝试去过简单的生活。我们统统放下世界的时候，我们就跟道、跟造化差不多，我们自己会救自己。保持心底的单纯善良的话，就简单跟万物同一体。为什么我们的世界那么苦？因为我们要了解人家的苦心，我们心量才扩大。心越扩大我们越伟大，我们越变成跟万物同一体。 要克服从习惯出来的念头，如果一个人被这种习惯的概念绑住的话，就很难体会万物同一体。最后，体会万物同一体，可能需要有一点细心，细心观察现象的成因。如何认识万物同一体？天气不好，你可能还没有看天气预报，身体已经有预报了，比如你有类风湿。我们人往往太过伟大，什么事情都认为是自己做的，是自己的原因，可能我们不会想到自然界的运行。中医讲究春生，夏长，秋收，冬藏，生命过程与这个规律是一体的，有其一体的反应。你遇到一个快活的人，你的情绪自然就会被感染，也快乐起来。看到别人愁眉苦脸，你自然也笑不出来。我们的一些身体和情感反应，可能是和所谓的天道运行有关系，和别人有关系，如果细心去体会，就能够深入到中国古人所说的天人一体的智慧，自然你就会生起大爱之心。 七、使善超过恶的仁慈原则和功利原则 这是从功利主义的角度考虑仁爱问题，提出的一个原则。从功利的角度来看，仁爱所涉及的对象之间有冲突，那么如何做到都爱呢？《圣经》《马可福音》“最大的诫命”之一就是“爱人如己”。要做到这一点的确很困难。“禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得？人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲，与供祭祀，燕宾客，心又忍得？至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得？这是道理合该如此。”（《传习录》）前面的矛盾佛学有一个解决的办法，如果我们只是那草木来养人，自然就用不着宰禽兽以养亲，也用不着把草木去养禽兽了。但这个矛盾依然存在。仁爱落实下来，就会面临着材性的矛盾，也就是要把对方当做工具来看待，把自己当做目的。自己当做是工匠，加工对象，然后来满足自己的需要。人类社会存在需要其他事物做出牺牲。而我们又要仁爱，如何处理这种矛盾呢？ 其一，就是还是要承认差等，承认有先后远近亲疏之别。就是在自爱、爱己、爱人、爱亲人、爱他人、爱物之间要有一个先后远近的逻辑顺序。第一位的当然是自爱。《荀子•子道》记载孔子的弟子子路、子贡、颜渊被孔子问了一个问题“仁者若何？”。子路有了一些回答，孔子给了一些评价。最后孔子给出的等级是“士”等级的爱是”仁者使人爱己”，这是子路的答案；“士君子”等级的爱是“仁者爱人”，这是子贡的答案；明君子等级的爱是“仁者自爱”，这是颜渊的答案。“仁”总体上是泛泛的“爱人”，但如果一定要有等级先后的话，“自爱”最先。 第二，在亲人和陌生人之间，当然爱亲人优先。就先后顺序来讲，在儒家看来，亲情永远是值得在道德上肯定的，是人的优良品德生成和发展的基础。比如《孝经》《圣治章》说：“故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼”。当然，《孝经》不是否定爱他人，而是不爱亲，却去爱他人是违背道德的要求的。爱亲人为什么那么重要呢？因为他们离你近，你的缺点暴露的最充分，也最容易被指出来，如果你有爱你的家人的话，你就很容易改正自己的缺点。就像你谈恋爱的时候，你喜欢的人说的话就像上帝说出来的话，你都会言听计从，如果他讲你的缺点，你也不会太反抗。自然你就会进步，这个世界，如果没有爱情，没有亲情，我们不会进步很多。当然，时间久了，你会烦，你想听夸奖的话，你可以会对亲情感到讨厌，那正是你要保护自己的缺点，你开始自大了，开始脱离了宇宙的大爱的怀抱，那是非常危险的。 第三，在爱人和外物之间，当然优先爱人。我们可以把情投注到很多人和很多物上面，比如亲情、友情、爱情，对国家、民族的情，对人类的情，对动植物的情；比如对金钱、房子、车子的情。不过，在儒家看来，这要有个先后的顺序，而且把情投注到什么人和什么物身上，道德的价值是不同的。对生命的情超过对物的情，更合乎道德的要求。对人类的情要超过对动植物的情。 其二，要实现双赢之道。化解的办法当然就是通常所说的“双赢”，也就是人们常说的道德黄金律。比如你健康，就对别人好；所以对自我不好的人是最差的。你健康，看来没有做什么好事，却做了大好事。起码对你的家人好，不用麻烦别人，节省医疗资源。假设现在你得了猪流感，那么全世界都跟着紧张。显然，有双赢之道。“己欲立而立人，己欲达而达人”和“己所不欲，勿施于人”。（《论语》）这一被广泛承认的道德律令似乎暗含着这样一个道理：自我的成长和正面价值的实现自动地就具有一种人伦的意义，自我作为社会的一个成员减轻了他人的责任和压力，同时作为一种无言之教和榜样的力量自然地具有引导他人实现正面价值的意义。对他人积极影响的重点在“己”，而不在人，但也要努力避免对别人的消极影响和避免别人对自己的消极影响。可以把“己”和“人”之间的“立”与“达”的关系理解为：同时性关系，自己“立”了的同时也就立了别人，而不是有一个先后的顺序；无为或自然的关系，不是有意识地去“立”或者“达”，而是自然形成的艺术性的、美学的、内在性的秩序，自然就会有“立”和“达”的效果；不是无原则的“立”或者“达”，而是要“成人”才是“立”和“达”。自己和别人最根本要“立”和“达”的目标就是成人，成为一个君子和圣人，成为顶天立地的人，人的成长是人的最根本的“欲”。 其三，就是要尽量不要过于功利性地看待人和家人、自己和他人，自己和动植物之间的关系。仁爱是无功利的爱，是超功利的爱。仁爱一旦功利化，就变质了。第一个要求是不过于功利地看待自己和家人、朋友、同事等的关系。父母和子女之间的关系不应该过多地建立在功利关系的基础上，功利是对子女父母之情的最大伤害。《名贤集》对这一点认识很清楚，其中说：“言多语失皆因酒，义断亲疏只为钱。”清代谢泰阶《小学诗》也劝导“田产休争夺，空将情义伤。”学生上了大学以后，甚至在工作以后，多数会发现自己的经济基础不够好，因为总是有比你强的人在你身边，在这种情况下，如果过分关注自己的利益，用利益的眼光衡量自己和自己与他人的关系，自然很难去回报父母了。因为父母条件如果较好，你会认为不需要你回报；如果不过好，你会觉得自己还没有能力，那么到底什么时候才有能力呢？在和比别人无限期比较的心灵中，很难觉得自己终于有能力去回报父母了。也许我们在财富方面没有能力，但我们有问候父母的能力，有关心父母情感和心灵生活的能力，有和父母交流的能力，有让父母开心的能力，有让父母放心，让父母安心的能力，就是说有很多不用花钱就可以做到的事情，等着我们去做。而那些可能恰好是你的父母最需要的回馈。有心去回馈，你总是会想到办法。清代谢泰阶《小学诗》把对父母的回馈看作是人性的标志。“乌有反哺义，羊伸跪乳情，人如忘父母，不胜一畜生。” 我想在这里对家长说一些话，教育子女，记住孔子所说的“君子不器”这句话也许是有益处的。父母除了希望自己孩子有成就以外，更要关心孩子道德人格的健全，如果功利思想太重，孩子被逼的太紧，会失去对父母信任，引起对父母的爱的怀疑，爱的效果会打折扣，孩子长大以后可能会从利益的角度考虑和父母的关系。父母和子女间单纯的、无功利的情感最好，当彼此爱心培养的足够，就会收获“无功利的合功利性”。 在这方面，可能要对中国传统文化流传过程中出现的把爱心功利化，爱心身体化的倾向也要有所警惕。情义应该保持情感的纯粹性，不能是身体主义的，因为身体上有功利的照顾，利益的照顾，就是有情义；否则就没有情义。身体的照顾当然很重要，但是不能仅仅局限在这一点上是不够的。“忘恩负义”不是一个很好的说法。“负义忘恩者，原来不是人，试从清夜里，仔细省其身。”（清代谢泰阶《小学诗》）显然，在这里还是建立了一种“利”和“义”的因果关系，平衡关系，互相推理的关系。情义就是情义，是爱心，是仁慈，不应该和“恩”扯上关系。我过去对你利益上有恩，就是有恩，那个是功利的东西；我现在要报恩，也要有功利性的回报。这个和情扯不上关系。如果你认为这个功利性的回报是情义，给了功利性回报是有情义，相反是无情无义，那个情义是虚假的情义，是功利的伪装，是不敢、不会公开维护利益的懦弱的道德表现。忘掉恩不应该被看成是被成为是负了情义的，报恩也未必是有情有义。“义”和“恩”之间最好不搞成因果关系。什么问题都功利地去考虑，就很难去发现可以不用功利准则去做的事情。 第二个要求是要发展人对动植物的仁爱之情。基于某种功利目的对动植物的爱是具有讽刺意义的爱。一个越南当代诗人《小猪猪的话》中叙述了一个有讽刺意义的故事。“每天你来探视我，带来冷饮与美味素餐，妈咪和我好感动，您的善心胜黄金，在您关怀保护下，我过着和平生活日渐长大胖嘟嘟，天天吃睡和玩乐………未料悲剧将降临！ 两名粗壮的男子，壮如猛虎与大象，推压我小小身躯，塞进恐怖牢笼中，无路可逃！……我以为你爱我，要养我长大，但都是假的。对你，这只是利益！” 在儒家人因为自己的狭隘利益伤害自然生命，往往是无道的表现。《论语•宪问》记载孔子说“羿善射”却不得好死；而“禹稷躬稼”，却有天下。“善射”、“荡舟”，更多地是伤害自然界的生命，满足自己的功利需要，更多地是靠人力去改造自然，满足人自己的需求，人对自然之间有伤害的关系，因而是“不仁”的、“无道”的；而“躬稼”，对土地没有伤害，反倒发挥了土地的最大价值，并能够满足自己和他人的生存需要，这种关系提高了人、肯定了人，人与自然和人与人之间都是和谐的、互利的，因而是“尚德”的，是“君子”，是有道的人与自然和人与人的关系。“子钓而不纲，弋不射宿。”（《论语•述而》）这里体现了对自然生命的爱护精神。“子曰：‘骥不称其力，称其德也。’”（《论语•宪问》）“称其力”，是一个主体的功利视角；“称其德”是站在客体的角度，从客体生命的内在价值角度去理解。养牛和养马，也有差别，有的是功利性的；有的是敬的关系，从中学习人道的意义和内涵，完善人格。“色斯举矣，翔而后集。曰：‘山梁雌雉，时哉！时哉！’子路共之，三嗅而作。”（《论语•乡党》）鸟很快就飞了起来，飞到一定高度后，聚集在一起。孔子说：“时哉！时哉！”在这里面的“时”是懂得时间或者时机吗？有人惊吓，鸟飞起来很正常，但在这里“子路共之，三嗅而作”，说明子路的语言表达被鸟感受到了。“时”是说彼此有可以沟通之处。这里的鸟不是被吓跑了，而是有欢迎孔子及其弟子来到这里之意。孔子由此感叹，人和动物之间“有道”的关系，而排斥人与人之间冷漠“无道”的关系。旅游，当然很多时候去看看花鸟虫鱼。如何才算是真正的欣赏花鸟虫鱼呢？显然要体会花鸟虫鱼的生意。“动物有血气，故能知。植物虽不可言知，然一般生意亦可默见。若戕贼之，便枯悴不复悦怿，亦似有知者。尝不见一般花树，朝日照耀时，欣欣向荣。有这生意，皮包不住，自迸出来。若枯枝老叶，便觉憔悴，盖气行已过也。”（《朱子语类》卷四）日本的“铃木大拙”在《禅与心理分析》一书中讲了一个很好的例子。说明了我们面对之物的两种方式。一种是把花拔下来去欣赏，放到实验室里面去分析，这是分析的解剖的态度；一种是默默地体会花的喜怒哀乐。我是养不了花的，因为我没有给他们更多的爱心，他笑的时候，你不看他，她流泪的时候，你不知道。她活着还有什么意思呢？如果我养的那盆花是雌性的话，一定已经成了怨妇。放到实验室里面的态度是需要的，但一个花朵，一个植物被连根拔起以后，显然不等于活着的生命，二者之间有着本质的区别，就像一个人死去了，肉体还差不多，却和活人有差别，没有感情，不能说话。对待动植物，显然需要体会他们的那个生意。我们一样会体会到某种关爱。就像你工作很累了回到家，工作不太顺心，你给花浇浇水，忽然发现她开的那么的灿烂，好像告诉你说，没关系，你看我是多么的爱你啊？我们的心情会得到很多的安慰。这或许是很多人宁可去养一只小狗，也不愿意对人多付出一些的原因。当然我们不能逃避式的爱动植物，而忽略了对人的的爱。 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