儒家的诠释茶艺在泡茶时表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”。的中庸之美。在茶艺表演艺术中表现为“朴实古雅去虚华，宁静致远隐沉毅。”

道家从“和”中列出“天人合一”“知和日常”等理念。老子认为天地万物都包含阴阳两个因素。生是阴阳之和、道是阴阳之变。老子认为：“道生一、一生二、二生三、三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。人与自然万物为一体，所以在中国茶道中特别注重亲和自然。回归自然，在茶艺中表现为天论与什么人一同品茶，都应和诚处世、和蔼待人、和乐品茗。

佛家对和字诠释为：“汝当平等修习，摄受，莫执着，莫放逸。”即指应，顺应自然，顺应天性，这正是中和的哲学思想，可以演绎出伦理之和，意指和睦，平等的相处，也可以演绎出美学之和-----中庸之美，和谐为美；也可以演绎出养生之和，中医认为茶乃由金、木、水、火、土相生相克达到调和而成的天地间之灵物，可“致清导和，”使人体内阴阳协调，达到延年益寿。

历代茶人将“和”作为茶艺的灵魂，把“和”作为一襟怀，一种境界，在茶艺实践中不断地去修习，去体悟，不懈地按照“和”的奥义去追寻自我，超越自我，完善人格。

中国茶道认为茶道是修身养性之道，是追寻自我之道，孔子认为“乎天地之根，万物之镜也”老子云：“归根日静，静日复命。”即指茶人心静虚之极，所以能象镜子一样真实地反映出天地万物。

佛教将静作为修行的不二法门，禅从梵语译为汉语即是“静虑”，即指专心一意，排除一切干扰，以静坐的方式去领悟佛法真谛。佛法把“戒、定、慧”三字作为修行的基础。戒是止恶修善，依戒资定；定是息缘静虑，依定发慧；慧是破惑认真，依慧成佛。静是由戒达慧的桥梁。此与茶道“茶须静品”，有异曲同工之妙。

儒家则有自己的见解，陶渊明称：“修外以及内，静养和与真。”苏东坡：“欲令诗语妙，无厌空且静。静故了群动，空故纳万境”这既是写诗之道，也与茶道相通。同时静中还有审美的体验。孔子云：“以虚静推于天地，通于万物，此谓之天乐。”

静是修习茶道的必由途径：因为静生明，静生虚，静可虚怀若谷，静可内敛涵藏，静可洞察明澈，静可体道入微，静可致良知，止于至善，所以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”修习过程中茶人的身心感受即是-----怡。

“怡”即指和悦愉快之意，它可以分为三层：怡目悦口的直觉感受：幽美的环境、精美的器具、醉人的香茶、甘爽的茶味，悠扬悦耳的音乐和解说。这一切作用于人的审美器管，并产生怡悦的感受，这是茶道之怡的最粗浅尽次：唐崔珏在《美人尝茶行》中有：“朱唇啜破绿云时，咽人香喉爽红玉。”

怡心悦意的审美领悟：茶道审美的心理活动并不只是停留在怡目悦口的直觉上。行茶的色、香、味以及美妙的情景必然会撩动茶人的思想情感，唤醒记忆。通过引发联想加深对茶道美的领悟。唐灵一和尚《与元居士青山潭饮茶》：“野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山，岩下维舟不忍去，清溪流水暮潺潺。”黄庭坚《品会茶词》：“味浓香永。醉乡路，成佳境。恰如灯下故人。万里归来对影。口不能言，心下快活自省”。

怡神悦志的精神升华：是茶道的最高层次。它是指茶人在活动时，在审美观照过程中经过感知、理解、想象等多种心理活动品出了茶的物外高意。悟出了妙理，不仅达到身心的享受，而且产生了精神升华，既可明心养性，又可达“物我两忘”唐：皎然《饮茶歌诮崔石使君》：“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。”温庭筠：“疏香皓齿有余味，更觉鹤心通香冥”。黄庭坚：《一斛珠》“香芽嫩茶清心骨，醉中襟量与天阔。夜阑似觉归仙阙。走马章台，踏碎满街月。”

茶道之怡具有其广泛的社会基础理论和层次感：

王公贵族重在“茶之珍”，文人学士重在“茶之韵”，佛僧重在“茶之德”；道家羽重在“茶之功”平民百姓重在“茶之味”。而日本茶道则重在“清寂”。庄子认为：“真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人。真者，所以授于天地。自然不可易也。故圣人法天贵真，不句于拘于俗。”《南华真经.渔夫》中讲真与“天”“自然”等相近，即指“本性，本质。”、

所以真含四层含义：

一、追求物之真：在行茶中以真实的物来使人得到真实的体会。

二、追求情之真：真心实意来相对，体味品茶的真趣。

三、追求性之真：真正的放松自我，放飞心灵，使生命自由。

四、追求道之真：以旷达的胸襟，超逸性情和闲远的心态去品味茶的物外高境将自己的心情和生命都融入大自然。

中国茶道还以“精行俭德”为道德观的核心。只有真正的理解和掌握了茶道的精神实质，才可以很好的指导茶艺实践。我们的茶艺可以神形兼备，精彩动人，才可以在茶艺的过程中彻悟人生大道，挈和完善自我。

（责任编辑：寒江雪柳）