风和水，原是《易经》八卦之中的巽卦和坎卦的象征物。《易经》认为世界的本原是分阴分阳的，也是阴阳互补的。世界可分为天、地、人三个层面，通称为“天地人三才”，“三才”也全都是阴阳并彼此可以组合成八卦。八卦的乾、坤、艮、兑、巽、震、坎、离，即为构成世界的八种基本物质：天、地、山、泽、风、雷、水、火。我们的祖先在千百年的生活实践中，深刻体验到了自然天、自然地对自然人生存的关系是那样的直接和密切，片刻也无法离缺。特别是人类赖以基本生存的“风”——空气，和保存生命基本体征需要的“水”，就成为生存发展的最根本的条件了。

“风水”一词，从字面上讲，“风”是流动的空气；“水”是大地的血脉，万物生长必须依靠它们。有新鲜空气（风）和有清洁甘泉（水）的地方，就一定有息息的生命和欣欣向荣。传统风水理论认为：风是气阳，水是气阴，两者皆为行气之物。气之阳者从风而行；气之阴者从水而动。而这个“气”，则有它特有的秉性，即：乘风则散，界水而止。推及于人也是气聚则生，气散则死，因此“藏风得水”就成了风水学“聚气”的根本真谛。从中可知，《易经》与风水学实际上是源与流的关系。譬如中国医药学，它有一套后来引进的西医系统，建立在细胞学、解剖学等基础之上；但更有一套原汁原味的中医系统，它是建立在阴阳、五行的整体有机理论之上的，以辨别、调节人体的阴阳、虚实、表里、寒热等为其要务，从而协调人体内部和人与环境的关系。又譬如中国地理学，它也有两套系统：一套来自西方的地理学系统，另一套则是中国古代的地理学系统。它也是建立在《易经》的理论基础上，强调“气”、“势”、“理”、“形”等地理特性；强调“天人合一”、“天人感应”、“天人互补”，把人类赖以生存的天地看做是一个有生命的活的有机体，从而与人“一荣俱荣，一损俱损”，休戚与共。

说到底，风水就是人类居住、生存、繁衍、发展的生态环境。它包括阳光、空气、水质、气候、土壤、食物、声音、色彩等各种天文、地理、物理、化学、生物等诸多自然科学的环境因素和社会科学的感官心理因素，时时刻刻影响着人体的身心健康。我们每一个人都向往福、富、荣、寿、吉、康、顺、达这一个好“八字卦”；也都要避挡艰、难、危、困、病、贫、饥、寒这一个坏“八字卦”，这完全是人皆有之的心理本能。因此，“风水”好的地方总是生机勃勃，欣欣向荣；“风水”坏的地方总是死气沉沉，荒凉阴暗。试问，一个居住在“青山在屋上，流水在屋下，中有五亩田，花竹秀而野”（宋·苏轼诗）和“阳宅须教择地形，背山面水称人心，山有来龙昂秀发，水须围抱作环形”（清·姚延銮诗）的“风水宝地”上的人，他的生理、心理难道会不健康、不愉快吗？再试问，一个居住在“污水横流”、“臭气熏天”、“烂草遍野”、“暗无天日”、“冬寒夏暑”的“风水凶地”中的人，他的生理、心理难道会健康、愉快吗？答案是不言而喻的。《易经》追求的是天、地、人高度合一的境界；而风水则是追求达到这种境界的理想生态环境。

关于风水的人为主体——建筑（宅），东汉大学者刘熙在他的名著《释名》中是这样说的：“宅，择也。宅择吉处而营之也。”《黄帝内经》也说：“夫宅地，乃是阴阳之枢纽，人伦之轨模……凡人所居，无不在宅……故宅者人之本，人以宅为家。居若安，即家代昌吉；若不安，则门族衰微。”现代建筑学泰斗梁思成在《中国建筑史》中也说：“风水等中国思想精神寄托于建筑之上。”从古至今，人类的居住问题，是一个永恒的话题。它实际上是源于《易经》理论，应于风水术，归宿于人居建筑的一个理论与实践相结合探讨的全过程。在当代，当林立的高楼满足了人类征服自然的欲望时，更多的是牺牲了人类赖以生存的可持续发展的环境。怎样才能解决如今人居环境中普遍存在的生态失衡、景观无序、人地对立、人情冷淡、文化匮乏的种种矛盾呢？中国的传统风水思想中关于崇尚自然、尊重环境、天地人和谐、创诗画境界的生态建筑环境观，为我们建设美好人居环境、亲情家园和塑造人间天堂，提供了古为今用的新视野和切实可行的新思路。最近，中国成立了“国家健康住宅工程中心”，这是一个以“更多关注居住健康”为理念的政府机构，并制定了国家级的健康住宅标准。这充分说明，古今人类对美好人居生活的追求是完全一致、亘古不变的。

（编辑：剑煮酒无味）