老子所提倡的“圣人之治”——“无为之治”是这样的：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”

这一段话是过去经常受到批判的章节，批判的原因是认为这是老子在教唆统治者搞“愚民”政策。这其实是在断章取义，是在望文生义，是根本没有经过系统研读、全盘思考、理性总结就乱下结论的典型的“文革”式思维。这种不严谨的治学态度才是应该被批判的。

现在我们来给老子的“无为之治”正名，让我国古代这位学究天人、功参造化的一代宗师苦心孤诣留下的文化瑰宝不致于在我们这一代人手上就此湮灭。

首先，“虚其心”。其实就是要虚心，这是一个大命题。简单的说，虚心才能客观公正地去对待包括自己在内的世界一切。心虚就是谦虚、谨慎，没有成见，就是实事求是，就是实践是检验真理的唯一标准——当然这个实践，不仅需要向外，更重要的是向内。

往高层次上说，心是什么？《十善业道经》中说“而心无色不可见取，但是虚妄诸法集起”——说到头这个“心”不是心脏，也不是任何人类身体上可以找到的物质器官，它是看不见也抓不到的，这是世界在人意识上的反映，而且是建立在六根六识上的虚妄不实的“诸法”的反映，是局限性很大、存在着很多谬误的反映。所有这些虚假的反映构成了一颗自以为是的“心”。——这种“心”，那真是还不如把它“虚”掉的好。“虚”掉它，才能不“自见”，不“自是”，不“自伐”，不“自矜”，从而到达——“明”、“彰”、“有功”、“长”的境界。

“虚其心”的目的说到头是要人们客观、公正地遵循“道”——宇宙根本法。

其次，“实其腹”。简单的说，就是让人们吃饱饭。

“民之饥，以其上食税之多”，老百姓吃不饱，就是统治者的罪过。

进一步说，不仅要吃得饱，而且要吃得好；不仅要吃得好，而且要穿得好、住得好、玩得好——“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”这就是要达到小康的标准啊！统治者是必须去关心这些最广大人民最关心的切身利益的。

“实其腹”的目的就是要老百姓都安居乐业，就是要建立一个丰衣足食的小康社会。

第三，“弱其志”。这其实是很难做到的。因为这个“弱其志”是建立在“虚其心”和“实其腹”的基础上的。如果统治者没有很好的做到“虚其心”和“实其腹”，那么也就不可能做到让绝大多数人“弱其志”的。只有先做好了“虚其心”和“实其腹”，才可能让绝大多数人“弱其志”——不去试图用非“道”的途径去满足个人的私欲和一己的野心。

做到了“虚其心”和“实其腹”，绝大多数人才都能“弱其志”和“畏死”，那么就好治理了。然而，还是总不可避免地会有那么几个别有用心的“为奇者”——喜欢搞阴谋诡计的家伙，那怎么办？那么就应该“执而杀之”——抓起来杀掉。杀一儆百！杀的目的是为了震慑所有蠢蠢欲动的潜在的“为奇者”，让他们“不敢为”——安分守己，而避免更多“不得已”的“杀”。

“弱其志”的目的就是建立公平、公正、有规则、有秩序的和谐社会。

第四、“强其骨”。锻炼人们的体能，强健人们的意志。弘扬民族的文化，挺起国家的脊梁。建立强大的国防力量，使外敌不敢也不能入侵，保卫幸福家园。

“强其骨”的目的是为以上这三项提供抵御外来侵害的力量保证。

其实“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。” 这个实施原则不仅适用于治理国家，也适用与修心养性等其他方面，这其实是一条通则，在以后的章节再展开讨论。

最后，达到“常使民无知无欲”的境界。“无知”就是一切智慧、技巧都服从、服务于“道”这个大前提，没有不符合“道”的智慧和技巧。“无欲”就是一切需要、欲望都服从、服务于“道”这个大前提，没有不符合“道”的需要、欲望。这样，就能“使夫智者不敢为也”——那些别有用心、怀有阴谋诡计的人就不敢也不能造作生事了。

“为无为，则无不治。” “圣人之治”就是“无为之治”，统治者实施“无为之治”，那就一定能够达到太平盛世，天下大同。

（责任编辑：地理公主）