礼与乐，乐更加重要
音乐是人类共有的文化现象，许多民族在新石器时代就掌握了音乐的原理，能够演唱歌曲。对于绝大多数民族而言，音乐是娱乐的工具，自娱或者群娱；而中国却将音乐作为教化的工具，而且是教化的最高形式，这是中国传统文化最重要的特色之一。要了解儒家的音乐思想，必须了解《礼记·乐记》阐述过的两个基本问题，一是乐为心声，二是声、音、乐三分的理论。
所谓“乐为心声”，是说乐是人类发自内心的情感之声。人的快乐，是“情动于中”的结果。某件事情感动我了，我就会情不自禁地说“好啊！”就会“形于言”。如果我觉得这样还不足以表达我的情，“言之不足”，就要“嗟叹之”，“好啊，唉呀！”如果嗟叹之仍然不足，我就会“咏歌之”，想用唱歌来表达内心的兴奋。如果觉得“咏歌之”还是不足以表达自己的心情，就会不知不觉地“手之舞之、足之蹈之”了，高兴得手舞足蹈。所以说“乐”是表达人类感情的方式之一。
那么，什么是声、音、乐三分呢？自然界有各种各样的自然声响，刮风、打雷、物与物相互撞击，都可以发出响声，还有人的叫喊声，只要是有感觉器官的动物，都能感知这种响声。这种响声没有节奏，没有审美价值，杂乱无章，儒家称之为“声”，实际上是一种噪声。人比动物高明在哪里呢？人能够从自然界众多的声中找出规律，找到它的音阶，1234567，而且发现这个音阶可以组成旋律，这个旋律又可以配合成声调，声调和旋律的不同组合，可以变成风格各异的乐曲，用来表达不同的情感。儒家把这种有节奏、有旋律、有审美情趣的乐曲称为“音”，它相当于今天人们所说的“音乐”。这是人比动物高明的地方，所以《礼记·乐记》上讲“禽兽知声而不知音”。
人类创作的“音”丰富多彩，那么大家知道，在我们当今这个世界上，音乐的风格是非常非常多的，“摇滚”、“重金属”、抒情歌曲、古典音乐、流行歌曲等等，这些不同风格的乐曲给人的心灵带来的感受是千差万别的。有的歌曲能够让你疯狂，你听久了就要疯狂；有的音乐听久了能让你消沉，让你颓废；也有的音乐能够让你向上，催你进取；等等。我想，这个道理不用我多说，大家一定都有过体验。
儒家觉得，人既然是情感的动物，而对情感影响最直接、最强烈的又是“音”，这样就有必要对“音”进行审视。在“音”里面，我们应该选择一些什么样的东西来推荐给大众呢？儒家认为要选择对大众身心健康有益的、对社会有益的、对人有道德教化作用的歌曲，儒家把这样的歌曲称为“乐”，并且明确地界定说“德音之谓乐”。《礼记·乐记》又说“众庶”“知音而不知乐”，“唯君子能知乐”。君子比众庶高明的地方是，君子懂得用“乐”作为教化大众的工具。例如《诗经》里面的诗篇，在古代是可以演唱的，它们主题纯正，节奏平和，你在听这种乐曲的时候，就会涵泳在它的氛围之中，心灵和情感就会随之变化，所以孔子的教育理论中有“诗教”之说。儒家喜欢讲“教化”，你的情感在听音乐的愉悦过程中自然而然地被改变了，好像一颗糖放在水里，不知不觉地化了。这种教育方式一点也不生硬，不仅易于被大众接受，而且好的乐曲“其感人也深”，能深入你的心田，可以收到非常好的效果。所以《孝经》上说：“移风易俗，莫善于乐。”
儒家主张人应该“内外兼修”，礼乐文化的分工，是礼内、乐外。人的外在的言谈举止，要通过“礼”来加以规范；而内在的德性以及和谐的性情，则要通过“乐”来提升。内在德性的提升比较困难，可能需要一生的努力才能达到，而外在的行为举止比较容易规范，对不对？为了便于大家修身，儒家制定了一套符合道德要求的行为规范，就是通常所说的“礼”，拿来教育大众。《礼记》说：“礼者，理也。”就是这个意思。你每天践行礼仪规范，不仅可以端正行为，而且可以反过来促进你内心的修养，使你的德行内化。我们知道，许多宗教都有仪式，佛教、伊斯兰教、基督教等都有复杂的仪式和戒律，它们的目的也都是要让人在践行的过程中，强化内心的信念。形式虽然彼此不同，但道理是一样的。儒家认为，涵养心性，最好的方法就是听德音雅乐。古代的文人都喜欢抚琴，有的还要燃上一支香，它不是为了娱乐，而是为了陶冶心性。一个人沉浸在这种德音雅乐里面，他的心态一定是非常平和的。
古人讲“礼乐教化”，是“寓教于礼”，就是把教育理念隐含在具体的礼仪形式之中。这种礼仪可以伴随你的一生，所以有“人生礼仪”的说法，比方成年有成年礼，结婚有婚礼，人际交往有交际礼，乡人聚会有乡饮酒礼，人死了有丧礼和祭礼，国与国交往有聘礼等等，把这套东西变成一个社会规范，人人去做，家家去做，这个社会风气就改变了。
礼与乐，乐更加重要，是礼的内在动力。儒家特别强调人内在的德性，《礼记》有一句话，叫做“德辉动于内”，“理（礼）发诸外”。你内心要有一个“德”字，这个“德”字在发着光辉，你的合于礼的行为就会自然流露于外，内外俱修，这才是一个君子。
（责任编辑：笑傲江湖）
相关文章：中国传统礼仪文化之主旨
精彩推荐：吃面条也有礼节，面条的正统吃法
