《老子》还说过一个很睿智的道理：

天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然：损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。

天之道是让事物平衡，人之道是相反。天之道是将有余的一方减少下来，补充给不足的一方，这就是平衡；人之道是将本来已经不足的一方还要减少下来，去补充给已经有余的一方。确实，在自然界里，我们就可以看到动态的生态平衡；在社会中可以看到贫富的不均衡。老子要人们效法天道。如果人们校正了这种人际关系，那么不是很好吗？这是第二层意思。当然现实中，老子的这种想法是很难做到的。

第三层，老子又从理想状态回到现实生活中来，给人们以人际关系方面智慧的教诲。国学大师钱穆曾经说过：“庄周是一玄想家。”他又说：“老子不然。老子乃一实际家，彼乃一切从人事形势利害得失上作实际打算。”因此我们看庄子，是庄周梦蝶，蝶化庄周，像是一只蝴蝶在现实与梦幻中飞呀飞。庄子一会儿又像是一鲲鹏，水击三千里，搏风九万里，逍遥游于长空蓝天。老子固然有他飘逸的仙风道骨的风采，然而读他的书时，又常常看到从书中走来一个小心翼翼、如履薄冰、如临深渊的一个脚踏实地的老子！

老子一方面向往那种“小国寡民”，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”的理想境界，但他是个大智者，当然又清醒地面对现实，当然也就要把现实中的人事关系琢磨研究得深透。比如老子是反对战争的，他的理想国中就提出来：“虽有甲兵，无所陈之。”这是什么意思？就是在这个国家里，虽然有铠甲兵器，但是根本没有陈列的必要，因为这里用不着打仗。这里对战争说不！但是那是理想状态，老子当时的生活中战争多得很，因此他也要精心研究。他说；“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。”（第69章）因此大家可以想到，老子面对如此复杂的人际关系问题，他怎么会看轻人事，轻视人际关系的问题呢？如果不重视的话，不就又是“几丧吾宝”了？

知道了这三层意思，我们来看老子关于人际关系的智慧，就不会先隔阂起来，而心中有个数了。

（责任编辑：堇蘼）