断际禅师所说的“学慧”，是指学习小聪明。“学道”则是学习大智慧。

什么是“小聪明”？很难一概而论，例如知识、经验、技能等，也可归入此类。除此之外，还有两种明显的小聪明：

一是知识上的缺陷和品德上的亏欠。如西藏高僧阿底峡大师在《论题:入二谛》中所说：“依少分听闻，不解真谛义，亦不修福德，沦为卑劣人。若误解空性，劣慧者将堕。”意思是说，只凭一点点听闻，不足以了解义理的真谛，又不会修福德，这种人将沦落为卑鄙下贱之徒。如果误解义理，那些智慧狭劣者将愈加堕落。

有的人只是半吊子水，行事自然多有漏失；如果品德有缺陷，做事会更加荒唐。如果把愚见当成智谋，把谬见当成真理，还可能做出伤天害理之事，堕入万劫不复之地。

二是实践和理论分离。如明代莲池大师在《弥陀疏钞》所说：“守愚之辈，著事而理无闻；小慧之流，执理而事遂废。著事而迷理，类蒙童读古圣之书；执理而遗事，比贫士获豪家之券。”意思是说，愚笨的人，只知道做事，却不去探究其中的规律；小有聪明的人，只知道死守理论，却不去实践。前者好比小学一年级的儿童读古代圣贤的书，自然一窍不通；后者好比穷人得到了富豪家的金券，还不知道该怎么花呢！

那么，什么是大智慧呢？当代济群法师在《<十善业道经>的启示》一文中说：“有智慧的人，是具有洞彻宇宙人生真相能力的人，能够正确地了解人生，正确地了解宇宙。反之，假若没有洞察宇宙人生的能力，虽然有很多的学问，有很多的知识，乃至学富五车，才高八斗，那只能说你有世间的知识，有生存的技能，有文化修养，而不能说明你是一个智者。”

所谓“洞彻宇宙人生真相”，说白了，就是了解自然规律，了解社会与人生的规律。这样说似乎还太玄，一般人能够掌握的大智慧有如下四种：

第一种大智慧是：知己。即了解自己。人类有一个缺点：自以为是。不管是政治家、诗人或是木匠，每个人在大多数情况下，都千方百计地证明自己聪明，或者证明自己比别人更有智慧。尤其是学有专长或事业有成的人，自以为是的毛病更甚。这种偏执，只会让自己越来越不了解自己，不知道自己有几斤几两，不知道自己是什么角色，也不知道自己到底有怎样的远景。

所以，古希腊哲学家苏格拉底向人类提出了善意的忠告：“认识你自己！”他这句话后来被雅典人镌刻在特尔斐神庙上。

苏格拉底被公认为雅典最有智慧的人，他却说：“我只知道一件事，那就是我一无所知。”

既然他是最有智慧的人，怎么会“一无所知”呢？这句话跟佛祖的“法无定法”有异曲同工之妙。在无穷的世界面前，人类真的很无知。举一个浅显的例子：在科技高度发达的今天，我们眼前的未知世界却越来越大；在知识极度丰富的今天，我们不懂的东西却越来越多。甚至没有任何人敢说对自己的一根头发、一根手指或其他任何部位已经完全了解，更不用说对身外之事。在这种情况下，如果仍不肯承认自己无知，未免太无知了！

苏格拉底确实向我们开启了一扇智慧之门：许多时候，认识自己，认识世界，都是从认识自己的无知开始的。

当我们认识到自己无知后，才会冷静地审度自己，冷静地观察世界，智慧也由此而生。

第二种智慧是：知人。即了解他人。有一话说得好：了解人性人情，你就无所不能。《红楼梦》则说：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”你了解人性人情，你就知道别人喜欢什么、讨厌什么，你就知道如何顺应人情，把事情干得漂漂亮亮。这确实是一门很大的学问。

有一家宾馆，经常出现旅客带走小件物品的情况。通常的做法是，服务员在旅客离开时，去查看房内是否少了什么东西。这种做法虽然能减少损失，却会耽误时间，有时会让旅客等得不耐烦。

为了提升旅客满意度，宾馆经理想出了一个办法：在每个客房里多放一些精致的小物品，比如工艺品、书画等，然后在上面标上价格。如果旅客喜欢，尽可以拿走，到柜台照价结账。

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