“道本无事人，佛是平常心”

下面从三个方面来阐述“佛是平常心”这一观点。

一、佛陀是人而不是神，佛教是不搞教主崇拜的。

传说佛陀出生时，从摩耶夫人的“右肋出生”，佛陀诞生后便四方上下各行七步并说：“天上地下，唯我独尊。”我对这一传说不敢苟同，这些传说是为了“神化”佛陀，这是外道婆罗门歧视女性等旧文化的思想残余，如果佛陀真是这样诞生的话，那他就不是人也不是佛而是魔了。

我个人认为佛陀的诞生也与一般人的诞生一样，是从他妈妈下身生出来的（因为当时没有剖腹产），刚生下来时作为婴儿，当然也只会哭，不会走路和说话。佛陀也有生身父母，也结过婚生过孩子，读书学习武艺，都与一般人相同；所不同的就只是他有高明的智慧，远大的眼光，喜欢研究问题。

佛不是生而知之者，释迦牟尼是一个平平凡凡的人，在三十五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。从此人们才称释迦牟尼为佛陀，或简称为佛，意即真理的觉醒，或简称做觉者。可见，释迦牟尼同我们一样都是平凡的人，他能够借修行而悟道，所有人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行（或独觉）而证果成佛，“佛”只是对一个觉悟者的通称而已。

可见，释迦牟尼也需要经过学习，才具备人类所有的知识，用这些作为度众生的工具，而使得众生受益。佛的主要工作作用就是向能度众生施教善道。

释迦牟尼佛住世时，有三不能：佛不能转众生的定业；佛不能度无缘众生；佛不能度尽众生界。

释迦牟尼不能像变戏法似地点石成金，佛不但不能改变众生的因果，而且成佛以后也要受报，并且其他佛、菩萨、独觉、声闻等圣人亦有业必受。不过需要指出的是，心得解脱的佛，身体虽然跟一般常人一样地受到痛、病等种种反应，但是不会因此而生起喜、怒、哀、乐的烦恼，所以，佛的受报和常人的受报迥然不同，受报的是对因果负责，解脱是从烦恼得到自在。如大乘罗汉、菩萨以及诸佛，乘病痛等的现象，他们却未受到这些现象的困扰。

总之，“佛”的含义也只是消除无明，获得最高智慧的境界而已，并不是“神”（上帝）和“造物主”的同类语。

佛言：“须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。”（《金刚经》）“不悟即佛是众生；一念悟时，众生是佛。”“凡夫即佛。”（《坛经》）众生与佛本来一体，众生的佛性与佛无二，只是在迷为众生，悟即为佛。众生是未来的佛，佛是过去的众生，从这种意义上说，佛也只是已经觉悟的众生而已。

二、佛教是智信而不是迷信，佛教是民主、自由和具有思辨色彩的，佛教是不搞教言崇拜的。

佛教是一种实证经验为基础的思想信仰体系，它要求人们培养美德，开发真智，用自己的智慧抉择是非，认识对错，反对盲目迷信。佛曾对弟子们说：“众比丘，善知识，你们要像煅、切、磨、试黄金以鉴别其真假那样对我的教言进行鉴别，不能因尊重我而盲目信从。”

在全世界的宗教中，只有佛教的教言与经典是允许被教徒怀疑、讨论和追究的。佛教不认为怀疑是罪恶或愚蠢，反而认为怀疑是达到觉悟的途径，佛指出：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”正说明了这种实事求是的精神。

并且“如来常说：汝等比丘知我说法如筏喻者，法尚应舍”（《金刚经》），这说明，佛法如渡河之筏，是方便，度脱开悟后就应抛弃。一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。古往今来在各种宗教中，敢于要弟子们把自己的教化理论最终舍弃的，佛教恐怕是空前绝后吧！