对于生死的问题，大部分的人都是茫然的，甚至避讳不谈。连孔子都说：“未知生，焉知死？”如果知道生是怎么一回事，自然就知道死的真相了。人从入母胎、出生、长大、成家、立业、衰老、生病至死亡，这就是生死的现象；可以说我们从出生的那一刻起，就已经开始走向死亡之路了。乐观的人，将死视为一种自然的结果，把它看得淡些，但是这种顺其自然的人生态度并不彻底，更不能给人积极向上的作用。有人以为自杀的人是不怕死的，其实那是被苦逼迫到绝路，已经超过死的恐惧，以为死就能解决生的痛苦，而作出愚蠢的行为。这种连生活下去的勇气都没有，又怎能说他对死不害怕呢？ 

 

    　佛教对生死的看法，不同于世俗。过去有一个人老年得子，欣喜万分，一禅师却在门口痛哭这个家里多了一个死人。因为事实上，“生死一如”，生的时候就应知道会有死的一天。生死犹如一张纸，只隔一面而已，生了就会死，死了又再生。佛教以“乔迁之喜”来形容生死，房子旧了必须搬一个新居，衣服破了应该换一件新衣，身坏命终也会赋予另一个新的躯壳。因此，生，未尝可喜；死，也未尝可悲。生死循环，本来就是自然的道理。如宗衍禅师说：“人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时更说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱，撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死都是一种解脱。

 

 

    　生命在那里？有时候，我们会看到被斩成两段的蚯蚓，头尾各置于一处，切断后的头在动，尾也在动，那么生命究竟在头部，还是在尾端？经过仔细分析，科学家发现动的不是生命，而是能量，之所以会动，是因为一息尚存，还没有用完。当有限的能量耗尽时，头不会动，尾巴也不会动了。因此，生命不在头部，也不在尾端。

 

    　佛教里“涅槃寂静”形容得好：不生不死，不生不灭，真正的生命是超越无常，超越无我的。例如海水波涛汹涌，海面上的泡沫究竟是海水，还是波浪？从觉悟的观点来看，有风起浪，无风平静，动乱最终还是归于寂静。又好像一杯水，茶杯打坏了不能恢复，但是水依然存在；又好比燃烧的木材，薪薪相传，流转不息，所以生命本身不会死。

 

 

    　人类虽有生命，然身体会死亡，死和生是如影随形的。耶稣教说人死是安息，事实上，人死并不能安息，这个生命了结了，另一生命的熊熊火光又再燃起。佛教主张生死轮回，死了再生，生了又死，死死生生，生死不已。

 

    　到底“生从何处来，死归何处去？”对于这个问题，一般人并不了解。佛教讲生命的流转是无始无终的，人类既来世间生活，就有生命，有生命就有生死，三者是一体的。现在进一步以佛教的“十二因缘”来阐述生死的轮回相状：有情生命与生俱来就有“无明”烦恼；无明是生死的根本，为多生累劫所造的因，遇缘投胎转世的过程是“行”；生命轮回的主体，我们称为阿赖耶“识”；阿赖耶识在母体子宫里渐渐孕育成生命体是为“名色”；名是生命体的精神部份，色则指物质部份，数月之后，生命体的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，称为“六入”；胎儿脱离母体后开始接触外界，在婴儿的阶段都属于“触”；长大以后，渐渐对外界有许多苦乐感“受”；从而对苦境、乐境产生“爱”与不爱；并且努力去求“取”所爱；生命体身、口、意的行为造作，又种下了后“有”生命体的因；如是继续“老死”的轮回。