从十二因缘中，我们明白生死犹如锁链，相续不断。人的一生必须面临两个问题，一个是“生”，一个是“死”，如何“生”得好，“死”得妙，决定于今生身口意的善、恶行为所产生的业力。因此，因果业报如影随形，今生行善，就能图个死后的好报；今世作恶，来世难得上生。知道生命轮回的原理之后，方生方死，方死方生，生死亦不过如此。

 

    　佛教说一切无常，因无常故，世界有成住坏空，自然有寒暑冷热，人类有生老病死，山河大地及一切自然现象都有变坏的一天。佛经云：“须弥虽高广，终归于消灭；大海虽渊旷，时至还枯竭；日月虽明朗，不久则西没；大地虽坚固，能负荷一切；劫尽业火燃，亦复归无常。”这说明佛陀所看到的生命是无常变灭，无穷无尽的，如同江河之水滚滚不断，是刹那不停的变化着。

 

    　旧的灭去，新的又来。如果我们了知人生与万有诸法互相为缘，互相生成，对于生死就不觉得可怕了，好像世俗的搬家一样，只不过换了一个躯壳而已。

 

 

    　“生，也未尝可喜；死，也未尝可悲。”在觉悟者的眼中看来，生是死的延续，死是生的转换。生也未曾生，死也未曾死，生死一如，何足忧喜？

 

   　 长命百岁有时不一定是可喜的事，况且长寿而孤苦、衰老、痼疾缠身，更是人间苦事。长寿固然不足欣喜，死亡也不值得忧惧。一般人提到死亡，总会产生种种恐怖、可怕的想像，担心自己会上刀山下油锅，受种种的苦刑。其实如果我们了解生死的真相之后，透过现世的福慧双修，死亡对我们而言，就像领了一张出国观光的护照，到处可以海阔天空，悠游自在。

 

    　佛教非常正视生死问题，学佛的最终目的就是要了生脱死，如何把握今生，不再受生死轮回，向来是佛门修行的课题。佛法所提供给众生的“解脱之道”，主旨在使人们有一合理的安排。譬如今天要出门去了，就得预备今天要住在那里，万一下雨，要怎么办？所以说修行的人，对于“死”是胸有成竹，无忧无惧的。禅宗五祖弘忍生前是破头山下一有德行的栽松老人，仰慕四祖道信，请求披剃出家，道信嫌他年纪太大，不能广化十方，只好安慰他说：“如果你去投胎再来，我或许可以住世等你几年。”想不到栽松老人果真投胎转世，在他六、七岁时，终于遇到道信禅师，要求道信度他出家。禅师说：“你年纪太小，怎么能出家呢？”只见他宛如大人的口气道：“师父！过去你嫌我太老，现在又嫌我太小，究竟何时才肯度我出家？”由此可知，生死是可以超越的。

 

   　 众生的生死决定于业力，解脱的圣者则依愿力成就生命。佛门里有许多临命终时，自知时至，身无病苦的真人实事，掌握生死，不足为奇。吾人真正要超越的是念头的生死，禅宗说：“打得念头死，许汝法身活。”

 

    　《大乘流转诸有经》说：“前识灭时名之为死，后识续起号之为生。”意识刹那生灭变化，其实我们每一时刻都在面对生死。意识的生死，念念生灭，如同暴流，唯有“无念”，才能截断生死洪流。若能体证缘起性空，则能“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”，达到生死一如，不生不死的境地。故经又云：“前识灭时无有去处，后识续起无所从来。所以者何？本性空故。”

 

   　 人类的生命不是出生以后才有，也不是死了就算结束。如果人的生命这么简单，生死就不值得畏惧了。道元禅师说：“断念生死者，佛家一大事之因缘也！”他又说：“若生死中有佛，便能无生死。若知生死即涅槃之理，便能无可厌生死，亦能无可愿涅槃，自是超脱生死。故唯探究一大事之因缘也。”如果我们能够认清这个道理，断惑证真，觉悟生死同于涅槃的道理，就不会让生死迷惑我们，而安住于超越生死的藩篱，行于佛道之上，那么生死对他而言，已经无法产生威胁了。

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