学禅的人一定要对禅有一个明确的概念。特别是对禅宗所说的禅，要有一个明确的概念。中国的禅宗和印度传来的佛教有联系，但它在更大的程度上是一种创新。它是把佛教的思想真正地落实到了平常日用当中。它不是一种理论，不是一种思维方式，它是我们生命的全部，是我们人格的整体。这是禅宗的禅最主要的特征。

　　禅是活泼泼的，不可以逻辑去推理它，也不可以用理论框架去架构它。逻辑推理、理论框架，对于禅宗的禅来说，都是没有用的。所以说中国的禅宗是崭新的，它最突出的表现就是要发挥我们每一个个体生命的主体性、自觉性。

　　禅处处强调我们要充分发挥自己的主观能动性，不要依赖他人，要靠自己的力量求解脱。只有发挥了自己的力量，我们才能真正改变自己的命运，创造自己的命运。禅宗觉得，包括佛所说的经典在内，一切的文字语言，对于真正发挥人的主体精神的作用来说，都是一种障碍。

　　我们把唐末一直到五代、北宋这个时期的禅宗语录打开来看看，或者把《景德传灯录》好好地咀嚼一番，我们就会发现禅师们是如何地强调主体精神。为什么禅宗要呵佛骂祖呢？因为如果你过分地执著佛言祖语，它就会成为我们发挥主体精神作用的一种干扰、一种障碍。所以禅宗就是要把佛见、法见等都扫除干净，这样人的主体精神才能显现出来，我们才能做自己的主人翁。

　　这样的思想，在晚唐时期的临济禅师那里体现得最彻底、最突出。临济禅师的语录没有多少，但是他却把当时的佛教大骂一通。他以这种方式，要我们把自己的本来面目，把那个不思善、不思恶的本性挖掘出来。所以他要痛斥一切执著，横扫一切知见。

　　临济禅师在南方得法，但没有在南方弘法，而是到河北正定这个地方弘法。他的语录上讲：“有一废院，名临济院。”这个寺院是在东魏时期开创的。他老人家就拣了这么个地方住下来。住的时间不很长，接着发生了战乱，寺院就毁掉了。后来，有一位将军，把自己正定城里的旧宅布施给了临济禅师，临济禅师还是以临济院的名字命其所居，就是现在临济寺所在的地方。临济寺的旧院，在滹沱河的旁边。尽管我们现在还是念禅偈“滹沱嫡旨，祖道真传”，但现在的临济寺与滹沱河相距还是很远的。

　　《临济语录》里提得最多的一个问题，就是所谓“无位真人”。我们每个人心中都有位真正的人，实际上我们现在活动的都是虚假的人，那么这位真人究竟在哪里？这个真人看不见、摸不着，可是你却一刻也不曾离开过它；你可以接近他，可以和他融为一体，但你无法给他定位，所以说是“无位真人”。

　　临济禅师经常在上堂的时候讲：“有一无位真人，在汝诸人面前放光动地！”这句话的意思是说，无位真人时时刻刻在起作用，我们日常的一切言行举止，起心动念，都是这位无位真人的表现。这个无位真人是什么呢？如果勉强给它命名，那就是佛性。根据教下的讲法，我们要把我们每个人的众生性剥去好多层皮，剥到最后，才能见到佛性。而临济禅师从不二出发，把佛性和众生性，把无位真人和有位凡夫看做是一回事。他认为离开了众生，也就没有佛可言。离开了众生的当下，佛在哪里？所以说，他更直截了当地把我们每个人的生命本源揭示出来了。自性佛的观念，在《六祖坛经》里一再被提出来，而临济禅师则进一步把它具体化为“无位真人”了。