临济禅师还提出另外一个观念，就是“随处作主，立处皆真”。什么叫立处呢？立处就是当下。就是说，离开了当下，没有真理可言。当下就是真理，真理是具体的，真理不是抽象的。真理或者说佛性，没有须臾离开过我们，只是我们视而不见，听而不闻，当面不识，用而不知。所谓“百姓日用而不知”，就是这个意思。我们天天都在用，时时刻刻都在用，没有一分一秒离开过它，但是我们不知道它是什么。这就是我们众生的迷惑。所以，禅宗主张“直指人心，见性成佛”。直指，就是要在当下指示给你看，让你当下把它承担起来，这样你自己当下就是佛。你如果敢于当下承担的话，那你的生命就升华了，你就会用佛的要求来要求自己，用佛的心怀来改变你个人的那种众生心怀。直指，就是不偏不倚，就是一针见血。直指的目的就是要见性成佛。那么，什么是性？什么是心？心即是性，性即是心。离心无性，离性无心。能明白这个道理，你就立地成佛！你也许会怀疑，成佛就那么容易吗？成佛要说容易，容易到了极点，弹指之间就能进入极乐国土。要说不容易，那也是深不可测，不可限量，让你摸不着头脑。立处皆真，或者说立处即真，这个道理是非常彻底的，也是非常透彻的，道出了禅宗的特色。几乎所有的祖师语录都是在发挥这个观点。禅宗的祖师在验证学人的时候，也是根据这个观点来设立机关。

　　那么，是不是说临济禅师就认为，直指人心，见性成佛，立处见真，就了事了呢？是不是说你真正当下承担了，明白了，就完事了呢？就像临济禅师在大愚的指点下忽然说出：“原来黄檗佛法无多子！”（原来黄檗的佛法也就是如此呀！）那么这以后怎么办呢？要好好去保任。

　　什么是保任呢？曹洞宗的曹山本寂禅师讲：“如经蛊毒之乡，不得沾着一滴水。”这种保任的功夫，可以说较比丘守的二百五十条戒，还要严肃得多。只此一句话，戒、定、慧三学，全在其中矣！所以我们如果真能按照禅宗的办法去修、去证，那必定是戒、定、慧三学具足。

　　有人问祖师：“如何是戒、定、慧？”祖师们大都说：“我这里无此闲家具。”为什么说无此闲家具呢？并不是说他们不重视戒、定、慧，因为他们不是按照这个次第去修，他们是一念具足戒、定、慧，他们的方法比次第去修更直接、更彻底。

　　关于悟后起修的问题，临济禅师有一首非常有名的偈子。许多喜欢禅的人可能看过或读过它，但并不一定真正重视它。

　　临流不止问如何？

　　真照无边说似他；

　　离相离名人不禀，

　　吹毛用了急须磨。

　　这首偈子讲了一个什么道理呢？“临流不止”，是说在证悟以后，内心的微细念头，潜意识里面的那些善念、恶念和无记的念头不停地生起灭去。“问如何？”意思是说，这个时候，应该怎样去对待它们呢？“真照无边”，就是说要用最坚锐、最彻底的智慧去观照它们。“说似他”，是说我就把这个方法告诉给你们。“离相离名人不禀”，自性是既没有“相”、也没有“名”的，所以人们很不容易把握它。但是就在这个时候要千万注意啊，注意什么呢？他用了一个比喻，“吹毛用了急须磨”。吹毛就是吹毛剑，把秋雁毛朝剑口上一吹，毛就断了，说明剑锋利无比。利剑好比我们的智慧，任何微细的念头只要一生起，我们就要用智慧毫不留情地去斩断它。即便剑非常锋利，用过之后还是要及时地去磨。这就比喻我们开悟以后，仍然要时时提起觉照，而并不是万事大吉了。这就是保任。

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