君子亦仁而已矣，何必同？（《孟子·告子下》）

人的行为有表现于外的部分，可以产生一定的影响，也可以接受大家的品评。同时，人的行为也有内在的动机与存心，这是自己可以完全负责的部分。如果内外配合良好，由善心引发善行，增益社会大众的生活，当然是大家所乐见的。但是事实上，光靠善心未必可以成就善行，有时阴错阳差，还会为别人带来灾难。

这个时候，我们应该考虑的不是行为的外在部分，而是内在的存心。孟子举三个人为例说明：一是伯夷，他宁可处在卑贱的职位，也不以自己贤人的身份去服事不肖的人；二是伊尹，他五次往汤那里去，又五次往桀那里去；三是柳下惠，他不讨厌昏庸的君王，不拒绝微贱的职位。

这三个人的行为大不相同，但是存心却是一样的，就是“仁”。孟子说：“君子亦仁而已矣，何必同？”的确，每一个人所处的时代不同，环境各异，考虑的角度与行动的方式也都各有所重，那么表现出来的结果自然千差万别了。

有的人坚持原则，像伯夷；有的人志在救民，像伊尹；有的人尽其在我，像柳下惠。他们的行为各有特色，但是存心都是“仁”，就是秉持内心向善的要求，并且选择自己认定最合宜的方式去实现这种要求。

我们活在世间，与人交往，不可能事事让所有的人满意，也不必奢望得到所有的人赞美。我们所追求的，首先是无愧于心，反省自己的作为是否以仁存心，然后再设法改善行动的方式，务求达到最大的正面效果。

因此，以仁存心，除了必须保持单纯的动机与善良的用意之外，同时也该深入了解外在环境的变化，选择适当的表达方式。一时的挫折或遭人误解，不能使我们改变初衷，因为最后我们所必须面对的，还是内心的期许，亦即内心对自己成就圣贤的要求。

（责任编辑：大成至圣）