第五章

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不淈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。

什么是“刍狗”？刍狗是用草扎成的狗，古代用之于祭祀之中，祭祀完毕后就把它扔掉或是烧掉，比喻轻贱无用的东西。老子认为“天地”和“圣人”是不仁爱的，他们都视世间万物和百姓为用草扎成的“刍狗”，这个观点很有趣。在我们的观念中，遇到天灾，往往会祈求上天保佑，天下大乱，人祸发生，也希望有圣人出来安定天下，那么“天地”“圣人”有能力来帮助人类去灾去祸，当然应是仁爱的。而老子却说“天地”“圣人”是不仁爱的，细想起来老子的观点很有道理。天地之间有万物的存在。天地虽然给了万物的生存环境，但天地自身本是无心，无所谓爱与不爱，所以世间万物的生死存亡，任其自生自灭。而圣人（老子所说的圣人也许是掌握“道”的人吧）也来学习天地的这种精神，无心来爱民，任其自作自息。在我们的印象中，圣人应该是救万民于水火的人物，应是“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”的人才配得上圣人的称号。孔子所说的圣人都是大仁大爱之人，为什么老子所认为的圣人并不是具有自我牺牲精神的人，而只是一些无心肝之人？是不是老子认为世间万事和老百姓不值一提？还是认为仁爱之心不好？当然仁爱的提倡，反面也说明世间仁爱的稀缺。老子是不是认为仁爱无法改变百姓的命运，百姓的命运命中注定，自有“道”来安排，无需去操心？“圣人”一句中说明圣人与当时的统治者（常自命为圣人）其实是不仁的，只是打着“仁”的旗号而已。

老子认为天地之间如“风箱“，其中空虚而不穷尽，鼓动起来风就会生得更多。“多闻数穷，不若守于中。”增广见识“多闻”会加速困穷，不如保持内心的空虚。老子是不是在宣扬“知识无用论”“知识有害论”？学的知识多了，见识广了，眼界开阔了，头脑灵活了，是不是还不如那些头脑简单的人呢？让人很难苟同。知识能够改变命运。当然有人学得多了，患神经衰弱的机率或许要多些吧。坐井观天就能保持内心的虚静吗？当今社会，信息的广泛传递成为可能，互联网上大量信息扑面而来，让人目不暇接。现代人心灵的安静很难得，一般都很浮躁。世俗之中，很少有人追求内心的完美，但并不是没有。

老子认为，见多识广有了智慧，反而政令烦苛，破坏了天道。我认为这讲的是人的心态问题。心态与智识有关系，但却不是决定性的关系。一般来说，智识低的人心态可能会很好，智识高的人也有可能心态不好。有人曾做过“幸福度”调查，结果是有钱并不代表幸福。有钱人也有压力，可能会比较注重人身安全的问题，而我们普通人这方面的担心比较少，外出不用带保镖，当然也没钱请保镖。见识广了，见的世面多了，心里难免不平衡，为什么有的人那么有钱？为什么有的人那么博学多才？我也要做像他们那样的人！于是乎，拼命挣钱，拼命学知识，想要出人头地，结果是心态浮躁，心急火旺，长久下来，钱没挣到，身体倒搞垮了。人要正确认识自己，人与人是不同的。不能要求人人都做比尔·盖茨或是李嘉诚，也不能人人都去做爱因斯坦或牛顿。我们要保持心态的良好，要抱有一颗平常心，要有正确评价自己的能力，即不能过高估计自己，也不可自暴自弃，该挣钱还是要挣钱，该学知识还是要学，只是不要树立太高的目标，那样会太累，会加速自己的死亡。蛇可以吃掉青蛙，这是经过努力可以实现的目标，但蛇非要吞象那就沦为笑柄了。我们要正确地认识自然，更重要的是要正确地认识自我，要平衡好自己的心态。圣人有时并不能救万民于水火，面对这种情况，圣人是否要内疚、惭愧、自残呢，那样是无济于事的，所以圣人能做的只有顺应自然而已。

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