在中国佛教发展的历史上，茶与佛禅真有不解之缘，俚谚即言“山僧活计茶三亩”。昔有西汉僧人吴理真，“种茶蒙顶”一说。（见明《杨慎记·蒙茶辨》）然佛教徒最早饮茶确切记载，为《茶经》引述《晋书·艺术传》所说：“敦煌人单道开，不畏寒暑…所服药有松、桂、蜜之气，所余荼（茶）苏而已。”这说明在佛教传入不久，始兴之时，僧人饮茶之风日炽。《封氏闻见记》即说：“南人好饮茶，北人初不多饮，开元中泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”

隋唐以后饮茶参禅，品茗悟道更成风气。佛史上与茶有关的公案不胜枚举，仅以唐宋为例，《五灯会元》就记载很多。在唐代，如南泉“茶盏掷地”；归宗“茶铫打翻”；婆子“拈盏倾茶”；松山“灼然橐子（茶袋）”；清田“举起（茶）盏子”，以及赵州和尚的“吃茶去”。赵州之锋，享誉丛林，风行禅界。后效者虔州处微、长庆慧稜、闽山令含、报恩行崇，即皆以赵州“吃茶去”举扬宗风。此一时期诗僧咏茶者良多，如皎然、齐己、灵一、灵澈、贯休、道标等。一些文人居士如白居易等，也有禅茶之诗存世。由于禅宗大兴，饮茶更成佛教风尚，遂演“和尚家风”。《五灯会元》记有：“问：‘如何是和尚家风？’师（资福如宝）曰：‘饭后三椀茶。’”及至宋代“和尚家风”公案更多，如五云志逢“烹茶两瓯”，石门筠“好生点茶”，栖隐有评“请一瓯茶”，圆通道旻“可更吃茶”等。“赵州茶”继仿者亦众，如大阳警玄，雪峰思慧等。宋时更腾骧出“茶禅一味”，圆悟克勤手书四字，相赠虎丘绍隆，后此真迹流传东瀛，今存奈良大德古寺。“茶禅一味”，以茶悟心，彻见自性。又元代德辉所辑《敕修百丈清规》，主要依宋代清规编订，由此可知彼时茶与佛禅盛况，可说宋时禅林生活，日日是茶日，事事是茶事。文人居士中耽佛嗜茶者如苏轼，黄庭坚亦有禅茶诗文传世。

历史上，茶与佛禅也逐步深化为三个层面。首先，佛教诸派皆重坐禅。跏趺既久，身疲心昏。初见鱼不阖睛，尽夜常醒。诵经敲击木鱼，以警昏沉懈怠。后验茶可驱除昏寐，更助禅修。前面提到的《封氏闻见记》中就已引述，此可谓茶功。于此，朴初先生也说“只道茶能醒心目”，指明“清茗助清思”。

其次，《百丈清规》自马祖百丈师徒创建丛林清规法度，至宋时已臻成熟。其中包括系统禅茶礼仪，即在禅事活动中有相应的行茶仪规定式。朴初先生曾多处提到“敬茶”，并在一首汉俳中说“愿持甘露奉千觞”。（甘露是茶的别称）此可谓茶礼。附带说明一下，宋时杭州径山禅寺的茶礼茶宴以及相配茶具，经来华日僧圆尔辨圆、南浦绍明携回日本，影响并促生日本茶道。

最后，朴初先生《韵文集》不下十次提到“吃茶去”及“茶禅一味”，茶饮腾升形上，终极关怀，此可谓茶义。著名公案“吃茶去”：接引学人，凡境切入。启人般若，解粘去缚。如如禅语，言下知归。不施阶渐，直了成佛。《心灯录》赞言：“赵州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。” “茶禅一味”，茶禅不二。以禅入茶，以茶会禅。鹅王吃乳，香象渡河。同沾法味，明心见性。

对传袭有着解构主义味道的禅理，并非离弃现世，而是除障去蔽，回归本心。心灵哲学之我禅乃人生大写意，是“诗意的栖居”（荷尔德林句）的精神家园，是中国“较高发展阶段上的人”（恩格斯语）的大智慧，是中华民族对世界文化的独特贡献。

我国古典诗歌理论“神韵说”。从梁代锺嵘《诗品》，唐代皎然《诗式》与司空图《二十四诗品》，到宋代严羽《沧浪诗话》，再到清代王士禛《带经堂诗话》一脉相承。主张以禅喻诗，标榜“禅悟”，认为诗应冲淡、清远、超逸、空灵。所谓“不著一字，尽得风流”。“羚羊挂角，无迹可求”。朴初先生有多首诗谈及“神韵说”，如“好求诗品诗之外”及其注。又如“默忆辋川诗”。更提及了王士禛（渔洋），如“傥令渔洋生今日”。 禅家直觉观照，活参妙解的思维方法。清幽深远、适意淡泊的生活方式。都与“神韵说”有惊人相似之处，诗的世界也可称为禅的世界。“诗为禅客添花锦，禅是诗家切玉刀。”（元好问句）

朴初先生的茶诗“了知禅意是诗心”，“诗味共茶清”，标明禅、诗、茶的三位一体。“茶勋凭水策，诗理入禅参。”（袁宏道句）“掬水月在手，弄花香满衣。”（于良史句）　朴老神来之笔，真乃“神韵”风流尽得。

歌吟朴初先生的篇篇茶诗“禅味欣欣茶味俱”，“协声造语”，“一脉承唐雅”。我们切感，今后应很好地认识与了解中国的禅文化、诗文化与茶文化，并应光大中国优秀传统文化。“世界扇和风”，“佛法在世间，应机谐百族”。

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