和成天下，“和”是围棋的境界，也是中国文化的境界。而当一个现代化的企业领悟了“和”之道，这也就意味着一种东方式的管理模式的建构，一种文化意义上的回归。

围棋与中国文化之“和” 

提起中国文化，大约首先想到的就是一个“和”字：和谐、和平、和气、和合、醇和、调和、中和、和而不同……当西方人致力于对它者、对自然的征服与掠夺时，中国的先人却在力图构建一个和谐的世界。而其内部，大家和平共处，其乐融融。中国文化要追求的正是人与人、人与社会、人与自我、人与自然的和谐的境界。儒家谈“仁”与“礼”，仁者，恭、宽、信、敏、惠也。仁者爱人。儒家的格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下，构成了君子的“内和外王”之道，而最终的目的都是为了“和”，所谓“贵和尚中”。孔子主张“礼之用，和为贵”，《论语》还多处提到“致中和”、“过犹不及”、“君子矜而不争”等。《管子》的作者则认为，“畜之以道，养之以德。畜之以道，则民和；养之以德，则民合。和合故能习，习故能偕，偕习以悉，莫之能伤也”。

儒家和谐的最高境界就是“大同理想”和“中庸之道”。“大同”是一种社会理想，“中庸”则是为人处世之道。孔子说：“中庸之为德，其至矣乎”（《论语?雍也》）。何谓“中庸”？宋代理学家朱熹解释：“不偏谓之中，不易之为庸；中者天下正道，庸者天下之定理”。中庸的核心思想就是强调人在为人处世上思想与行为的适度与守常，“文质彬彬，然后君子”。

如果说儒家更多的是在人与人、人与社会的意义上追求和谐，道家则致力于建构人与自我、人与自然的和谐的世界。道法自然，守雌守柔、虚静无为，流水不争先，正构成了道家的“和”之道。

然而围棋本来是一种“争”之道。那么，怎样才能协调“争”与“中”、与“和”的关系，中国传统常常把“争胜之物”纳入到儒家“和”的体系中，一方面淡化棋的胜负的一面，所谓“莫将胜负扰真情”，“胜固欣然，败亦可喜”；另一方面，把围棋跟天地人生之大道联系在一起。班固《弈旨》中说围棋“上有天地之象，次有帝王之治，中有五霸之权，下有战国之事，览其得失，古今略备。”

宋代的《棋经十三篇》开宗明义：

夫万物之数，从一而起。局之路，三百六十有一。一者，天数之主，据其极而运四方也。三百六十以象周天之数。分而为四隅，以象四时，隅各九十路，以象其日。外周七十二路，以象其候。枯棋三百六十，黑白相半，以法阴阳。局之线道谓之枰，线道之间谓之卦。局方而静，棋圆而动……

这正所谓一阴一阳之谓道。天地阴阳，相生相合，宇宙万物由此化生。“中也者，天下之大本；和也者，天下之达道。致中和，天地位焉，万物育焉。”这是宇宙和谐之道，也是围棋之道。围棋本质上是至为简易的，黑白子，纵横十余道格子，棋子性能、走法亦无任何先天的规定性，棋子的功能完全依赖于下棋者的临阵决机，不变而万变，无可无不可。下棋的过程，就是一个“时”与“位”的协调的过程，讲究均衡，不偏不倚，即为中和。中国传统讲究“天人合一”，黑白子的阴阳交抱，也就似昭示了混沌初开之意境。

吴清源的和谐之道 

20世纪，如果要列举一个围棋大师的话，恐怕非吴清源莫属。吴清源不仅是棋盘上的胜负师，同时还是一位文化大师。他把和谐当作围棋的最高境界，与中国文化遥相呼应，使围棋有了更深厚的文化内涵。

吴清源从小熟读《易经》、《论语》、《老子》等中国传统经典，这种文化的基因影响到他日后的围棋观。他认为：围棋的最高境界就是“和”。《吴清源棋谈》中说，“与其说围棋是竞争和胜负，不如说围棋是和谐”。“和谐相依，方成棋局”，围棋看起来是交战双方在展开激烈的争斗，但棋如流水，当你委身于围棋的流势，行于当行，止与当止，交战双方心息相通，最终达到的又是一个和谐的境界。