为人处世，首先是如何为人，如何提高自身的品德和素质。从个人来说，自身的品德和素质关系到能否立足于社会，应付自如地处理各种人生问题，实现人生的理想和价值。从社会来说，每个人的品德和素质，关系到世运的治乱，国家民族的兴衰。

中国古代思想家对个人的道德修养给予特别的关注，把它作为政治学说和人生理论的一个重要组成部分。他们提出“修身”这一命题，并发挥了系统的见解。

孔子提出“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓。”（《论语·宪问》）把“修己”看作关系到他人和社会的大事，要求人们用恭敬谦逊的态度对待一切事物，使自己的言行合乎原则和社会规范，以达到“安人” 和“安百姓”的目的。

老子把“德”与“修”联系起来。他说：“修之于身，其德乃真；修之干家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”（《老子》第五十四章）墨家的著作中专列《修身》篇，认为只有坚持不懈地注意自身修养的人，才能称为圣人。

《周易》中说：“谦谦君子，卑以自牧”，只有以谦恭的态度修养自己，才能成为有道德的君子。孟子和荀子虽然有“性善”、“性恶”的不同观点，但他们都强调修身的重要。孟子说：“君子必自反也。”（《孟子·离娄下》）荀子说：“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。”（《荀子·劝学》）。孟子说的“自反”和荀子说的“参省乎己（自省）”都是指通过自察反省来修养德性。不过孟子的修身是扩充固有的德性，荀子的修身是改变固有的恶性。这就是“养心”与“化性”的区别。

儒家的“修身”学说在《大学》中有系统的发挥。《大学》开篇就讲了学习修养的目的、宗旨：明明德、亲民和止于至善，即发扬固有的德性，革除旧的思想习气，达到至善的境界。《大学》又讲了学习修养的步骤和方法：格物，致知、诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。要达到学习修养的目的，就要按照这样的步骤和方法一步一步去做。然后《大学》接着写道：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而未治者否矣。”这是一套完备的修身理论，也是一套完备的政治理论。按照这种理论，修身是立身处世的根本，也是治国、平天下的根本。从天子到老百姓，都要 抓住这个根本。要像汤之《盘铭》所说的：“苟日新，日日新，又日新”， 不间断地革除旧的思想和习气，日新其德，努人做一个新人。这样，就可以达到道德高尚的圣贤境界，同时也可以实现冶国、平天下的政治理想。这是 古人对人生经验的系统总结。此后中国的修身理论就是以儒家思想为主线发展演变的。

儒家讲的修身以道德修养为主，通过自我修养培养高尚的道德品质。修身的过程也是道德完善的过程。孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述而》）“道”和“德”是首要的。内心的道德品质是行为的依据。有德行的人才能根据“仁”的要求行事，合乎社会的行为规范。 深明道义还是只知道追求财利，这是分别君子和小人的标准。

孔子还提出全面的修养方法，包括学习、自省、实践等各个方面，并留下了许多发人深省的格言警句。例如：“敏而好学，不耻下问”（《论语·公 冶长》）；“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（《论语·述而》）；“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之”（《论语·述而》）； “君子欲纳于言而敏于行”（《论语·里仁》）；等等。

孔子的“内省”修养方法并不排斥学习历史文献和社会实践经验。《论 语》中记载：孔子是以“文、行、忠、信”教育学生的。这里说的“文”当是指三代的文化典籍，“行”就是人生的实践经验。

《中庸》对学习、修养的原则和方法也有具体的论述。《中庸》中说：“修身以道，修道以仁。”这就是说：修身要立足于道，修道要立足于仁。