老子认为，世界的生成模式是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。这里的“一”，指阴阳未分前，宇宙混沌一体；“二”，指宇宙分为阴阳；“三”，即阴、阳、和；所谓“三生万物”，即通过阴阳对立、和合，生成新的统一体。

由于“道”是一个无形无象的形而上存体，因此无法用一个固定的概念对它进行命名、称呼。任何名称一旦确定，所指的关系就确定了，即对象的物质体的特性也就确定了。譬如我们用“地球”这个概念指称地球，那么“地球”二字的范围也就被规定了，月球、太阳等就不能再用“地球”来指称。“道”是一个永恒的、不可限定的存在，所以不能用一个具体概念去指称。

老子认为，“道，可道，非常道”，即道是不能用语言来表述的，它无形、无声，“视之不见”、“听之不闻”、“博之不得”。一句话，是虚，是无。所以，“道生万物”，即“万物生于有，有生于无”。

道是自然而然的，对万物的生长，它不强制，不干预，顺其自然。它产生万物而又不据为己有，有利于万物而不认为是自己的功劳，不以万物的主宰自居。这种“玄德”，是自然和社会的最高法则。

由道出发，老子认为人要“虚其心”、“知足”、“不争”、“无为”、“自然”。

对于我们而言，只有认识这些规律，顺从这些规律、适应这些规律、利用这些规律，才能不断发展、壮大自己。

规律要顺从而不是违背。可是，纵观我们人类的昨天和今天，在人类对万物的认识中，对规律的作用和性质还是没有足够的认识。许多人只知孜孜追求名利，拼命去实现各种欲望，对宇宙和自然的规律却不屑一顾，做了许多违背规律的事情。

“道，可道，非常道；名，可名，非常名”。是告诉我们，宇宙和自然的大道是普遍无限和绝对永恒的，是难以描述的。难以描述，是因为我们人类思维、语言具有极大的局限性和片面性。由此我们应该知道，不管你对“道”的认识如何，都是有局限的，所以，不应停留在原地而不思进取。要想不断发展和强大自己，必须不断地加以认识，这才是认识“道”的正确方法。