英明的君主，贤能的臣子，必须辅之以完善的管理体制，才会有政治的清明。国家如此，机关如此，企业如此，任何一个“治人”或“人治”的单位莫不如此。任何政治制度，从理论上来讲，都是得到有贤德之人才就兴盛，否则就失败。所以我们首先简要地讨论了人才的品行道德。接下来，我们就可以论述政权的本体了。

 

古代设立帝王的原因，不是为了满足他们的贪欲，而是因为社会上的人总是强大的欺压弱小的，狡诈的欺侮老实的，因此才设立天子来管理他们，好让天下公平合理，万众一心。然而，天子一人无论多么英明，也不能管到天下所有的地方，所以才设立三公九卿和各级官吏来辅佐他。因为风俗与中原不同的偏远之地感受不到天子的恩泽，所以设立诸侯来治理、教化他们。所以说，这种用教化来统治的方法是由来已久的。为什么这样说呢？管仲说：“使国家处于不被倾覆的稳固状态，是因为有了道德。”

 

周武王问鬻子(音yù，名熊，西周时有熊家族首领，其曾孙熊绎楚国始祖)：“我希望守住基业就一定成功，想获得就一定到手，怎样才能做到这一点呢？”鬻子回答说：“攻与守的道理相同，和睦与严苛是基本方法。然而，守业可以依靠和睦但不可以依靠严苛，严苛不能像和睦那样使国家稳固；和睦的方法可以用来进取而严苛不能，用严苛的方法不如像和睦那样容易获得成功。诸侯发布政令，能对人民公正，是‘文政’；对待士人，使用官吏都能做到恭敬有礼，是文礼；断案用刑，以仁义待人，就是‘文诛’。以这三种政策作为国策，并作为基本理论统一国民的思想，守业不存，进取不得，这样的情况从古至今还未曾听说过。”

战国时的法家尸佼在其所著的《尸子》一书中说：“德，是天地万物生生不息的象征；义，是天地万物和谐融洽的象征；礼，是天地万物井然有序的象征。使天地万物各得其所，使形式和本质相统一，就是最大的仁。”

 

老子的学生尹文子说：“人无廉耻就无法管理，不懂礼义就不能实行法治。法律能杀人，但不能使人孝顺父母，友爱兄弟；可以惩罚盗贼，但不能使人知廉耻。明君在上，应将善恶美丑明明白白地显示给人民大众，用批评和表扬来引导人民，亲近贤人并提拔他，蔑视小人并黜退他。不随便动用刑法，同时要修明礼义，任用贤能。”又说：“仁义并不能使普天下的人都得到好处，但只要使某一个人得到好处，人民大众就会追随跟从；残暴也不可能危害所有的人，可是只要危害到某一个人，人民大众就会有反心。所以任何政策法令的实施或者废除，不能不反复考虑，慎之又慎。”

 

明朝的一些故事就是很好的例子，从这些故事里，我们可以看到制度的力量。

 

终明一朝，中央政府的最高权力在皇帝手中，设立内阁的作用只是作为皇帝的个人顾问，并且六部的权力也比较弱。明太祖创立这套体制的初衷，是想要做到集国家所有权力于一身，大到国家政事，小到老百姓的衣食住行，都要纳入皇帝的操控范围内。我们需要了解，在洪武和永乐两朝，这个严酷的制度对于整饬国家事务，是颇有效果的。但是，那样的高压政治毕竟不是国家统治的常态。