庄子的《齐物论》一篇中提出了几个不同的概念，一是“人籁”，一是“地籁”，一是“天籁”。人籁是靠人吹气发声的“比竹”， 即“排箫”一类的乐器，地籁是大地上靠风吹发声的孔穴，而天籁则是“顺应天性，不赖他物，自己发声又自己停止的声响。”庄子认为这最后一种音乐才是“自然”，是音乐美的最高境界，亦即《庄子》中所说的至美的音乐。

庄子在《天运篇》中具体描绘了这种至善至美的音乐－－黄帝的《咸池之乐》。文中说， 这乐演奏的地点在大自然中 (洞庭之野) ，乐的内容是自然－－“阴阳之和”，“日月之明”，它的形式是未经规范成五音，组织入十二律的自然形式：“其座无尾，其始无首”，“能短能长，能柔能刚”。一句话它是“听之不闻其声，视之不见其形，充滿天地，包裹太极的宇宙之乐。”庄子的论著常常是寓言式的，这里庄子是借“咸池之乐”寓他理想中的天籁－－宇宙之乐。公允地说，庄子并没有全盘否定世俗的有声之乐，只是认为它应合乎“民之常性”，“中纯实而反 (意指返) 乎情，乐也”，即合乎人的纯朴本性－－自然，才是乐。

在魏晋南北朝时期，由于社会动荡，学术思想也比较活跃，不再是“唯尊儒术”。在某种程度上道家的影响甚至超过了儒家，音乐思想中也是这样。比如阮籍《乐论》一书中就提出音乐的本质在于表现“天地之体”，“万物之性”。音乐的成功与否取决于它是“合乎体， 得其性”，还是“远其体，失其性”。用现在的话来说就是是合乎自然呢，还是离开自然。嵇康的《声无哀乐论》中也继承了道家的“道法自然”的思想，说“推类辨物，当先求自然之理”。并提出“音声有自然之和，而无系于人情。”要求音乐自由抒发“民之常性”。他还从“法天贵真”崇尚自然的思想出发深入探讨了音乐的自然之理－－音乐表现力。

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