陈子龙的《庄周论》对庄子的貌似超脱，实则忧愤的心情有着最精辟的论述：““庄子，乱世之民也，而能文章，故其方传耳。夫乱世之民，情懑怨毒，无所聊赖，其怨既深，则于当世反若无所见者。忠厚之士未尝不歌咏先王而思其盛，今之诗歌是也。而辩激悲抑之人，则反刺诟古先以荡达其不平之心，若庄子者是也。二者其文异观而其情一致也。嗟乎!乱世之民，其深切之怨，非不若庄氏者，特以无所著见，故愤愤作乱，甘为盗贼，岂非以圣贤为不足慕，而万物者皆可齐耶。”(《陈忠裕全集》卷二十一)。清代的陈忱也在《水浒后传原序》中说：“《南华》是一部愤书，……今观后世之群雄激变而起，是得《南华》之怒。”金圣叹多次把《庄子》和《水浒》并提，也是感悟出其中奥妙之处的。

庄子与李白

当然，我们在此已经看出了《庄子》一书的愤世讽世情绪，那么他应该不应该算是一位具有现实主义特色的作家?那本文为什么不把他和杜甫相比，而独独把他和李白相比呢?原因是很明白的，那就是庄子不仅是个文学家，他也是个思想家，而且是一个为了解放全人类而生的伟大的思想家，他不仅深刻地揭示了人类的悲剧，或从小处着眼，揭示了社会的矛盾，更为重要的是他为人类指出了一条光明的出路，那就是他在对这个世界重重地一踏之后，腾空而起，完成了一次无比潇洒的凤凰涅磐般的飞跃，即漫游于无为虚静的美好境界，你可以说这是他找寻到的一条人类解放的出路，就是避开矛盾，修养自身的性情，使自己达到忘我的虚静之境，这样便会“刀枪不入，水火不侵”，才不会物于物，更不会物于人，也就是不会被外物所侵害，不会受人奴役。这是庄子的养生之道：要求主体严守于内，坚决杜绝外界之“物”“相刃相靡”，只有严守于内，“安时而处顺”，“哀乐不能入”，才能解除在物质世界中人类的本性得不到充分自由的痛苦。其实，这也表明了庄子对客观规律的尊重。“至人，神矣!大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无受于己，而况利害乎!”(《庄子·养生主篇》)。你也可以把他的这次漫游看成是无奈的逃离，当他觉得对与自身非常矛盾的社会现实格格不入的时候，当他看到经过自己的努力依然无力扭转乾坤、回天乏术的时候，他也只有采取这种手段。他用自己的行动向世人做出了示范，其实这是对现实的一种彻彻底底的背叛，目的是最终营造出一个自己所理想的国度。

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