这无声的音乐是至极的天籁，这琴就是人心中感性的欢欣。每到一处地方，每见一个风景，心中便有一种悲悯之情自然生发，一种欢欣之意自然流露。

其实，苏轼与佛印分别代表了我们人格理想上的两个支点，叫做“依于仁，游于艺”。

庄子智慧

“依于仁”，指一个人内心要有仁爱的准则。这是一种标准，就像墨盒弹出墨线一样，清清楚楚，不容置疑，定为标准。“游于艺”，就是人的自由境界，就是苏东坡心中的那架琴，可以自由演奏内心的音乐。一个人拥有了这样的一种心游万仞的境界，拥有了这样一种自由欢畅的心灵，他在这个寂寞的世界上还会不果敢吗？他面对所有的纷纭万象时，还不能超越吗？

不同价值观念的人，在经历相同的事情时，会得到完全不同的人生感悟。庄子提出，道法自然，道无所不在。那么，怎么样才算是道法自然了呢？

“游”是个动词。“游”告诉我们，人想要体验逍遥，必须要有一种动态的系统，也就是说，让你生活有更多的灵动，不要让它僵死，要善于打破常规。因为在这个世界上，有这样一种辩证的关系，真正稳当的东西都处在动态之中。

比如陀螺旋转，这是一个特别有意思的现象。真正会抽陀螺的人，总是不停地让陀螺旋转着，旋转就是它的价值。等陀螺一旦静止下来，就失衡了，就倒地了。所以动态是最好的平衡。

我们都会骑自行车。自行车如果静止摆在那儿的时候，得靠车支子才能立住，两个轮子是立不住的。但是骑起来以后，两个轮子就可以行进，为什么呢？因为它在动态中保持了平衡。这在静态中做不到。

我们今天的生活中，有太多人应对挑战的时候，感到失去了心理的平衡，那是因为世界在动，而你不动。

时代在变迁，一个人真的能做到与时俱进，真的能做到取舍自如，以一种清楚的眼界给自己确定准则，并且以这样心游万仞的心态去调整自己的生活秩序，永远保持动态中的平衡，你就永远不会倒，你永远是行进中的自行车和旋转着的陀螺。只有当你静止下来，你才会真正倒下。你倒下来是没有外力可以拯救的。

每个人看见的世界大体相同。但每个人得出的经验与道理却大相径庭。这关系到两点，第一是智慧，第二是慈悲。我们有没有能力从一草一木中得到启发？能不能够以一种善良在一花一叶上体现关怀？

庄子对于一个葫芦、一棵树、一只小狸猫、一只小鸟，都抱有慈悲。他会自然而然地尊重它们先天的物性，从来不以一种人为的标准去刻意地要求改变。

庄子说过这么一个故事：

有个宋国人想到越国去卖帽子。这个宋国商人按照自己的认识和理解，觉得越国地处蛮荒之地，没见过帽子，我要去那儿卖的话肯定生意兴隆。可是到了那里才知道，越国人“断发文身”，就是剪了头发，身上刺着花纹，风俗习惯和中原地区完全不同，根本用不着帽子。