惟有爱欲才产生恐惧，因为兴奋才有忧愁。

释尊在只园精舍弘法时，有四位新来参学的修行者，正在芳香艳丽的奈花下打坐。同时，也互相谈论世上最可爱或最快乐之事？

甲说∶“在春光明媚的日於里，郊外的百花盛开，悠闲漫步，真是愉快无比。”

乙说∶“亲友知交，聚集一堂，高谈阔论，互相乾杯，焕听歌舞和乐曲，远比瞪眼看那没有感觉的花草来得快乐。”

丙说∶“你们都说错啦！世上还有更欢悦的事情。身入宝山，随心所欲，应有尽有。穿上威严的服装，坐在马车上，威风凛凛到处巡视，让行人惊讶和羡慕，是最风光、最开心。”

最後，丁才发言∶“依我看，还有比这些更快乐的事。那就是让如花似玉的妻妾，穿上美丽的衣服，喷洒迷人的香水。随心所欲，到处玩乐，真是愉快！”

四人竭尽幻想之能事。忘了自己，畅谈内心的欲望。

凡夫有六种欲望，那就是色欲、长相美貌的欲望、身材优美的欲望、善用言词的欲望、细滑欲和相貌欲等。这四位修行者放纵在六欲里，忘记自身的无常，而引发释尊的无限怜恤，就把他们叫来问∶“你们坐在奈树丛下讨论什麽？”被佛陀一问，他们也毫不隐瞒地向佛禀告一切。待佛详细听完後，才对他们说∶“诸位所说的，全是忧虑与恐惧的问题。诸如此事，如无永恒的安慰，就不会快乐。万物到春天都会生气蓬勃，到秋冬则会衰落。同胞兄弟相聚一堂，其乐融融，但也终有离别与悲哀的时刻到来。凡夫处世，所作所为，全都会招致怨恨，惹起灾祸，命丧归阴，结果只会引发忧虑和恐惧罢了。诸位应该远离尘世，努力求道，不计荣华高贵，追求悟境才对。”

接著，佛陀又作一首诗偈来警告四位行者∶

“惟有爱欲才产生恐惧，因为兴奋才有忧愁。

如果没有爱乐，何来忧虑和恐怖呢？

喜好里有恐惧，享乐里有忧虑。

只要不喜不乐，何来忧虑和恐惧呢？

贪欲会产生忧虑，贪欲也会产生恐惧。

只要远离贪欲，又何来忧虑和恐惧呢？

贪欲起故破戒，衡量事实才知耻辱。

行为要接近正道，否则怎能令人敬爱呢？

欲望要抑制，思想和言语要正确，

如果贪心不收敛，必然无法横渡生死的巨流。”

四位修行者听见佛陀的教诲，始知世上什麽最苦恼？什麽最快乐？顷刻间如大梦初醒，决心努力修行，终於开悟而证阿罗汉。

（责任编辑：一花一世界）