仁的内容是多层次、多方面的。就仁学的基本功能而言，有以下三个层面的内容：

一、从孝的层面看仁。孔子的仁学是从孝开始的，孝被认为是家族伦理，但在孔子看来，孝首先是一种自然情感。“孝悌也者，其为仁之本欤！”所谓“本”，是指根苗、发端处，不是西方哲学所说的本体。人人都有父母兄弟，人生最初所接触的人就是父母兄弟，人的情感首先表现在父母兄弟之间。“出则孝，入则悌”，这是孔子从日常生活中指点出来的基本道理。人类的同情心和爱心，首先从父母兄弟开始。爱与敬是一种很普通也是很高贵的情感，使这种情感得以保持和发扬，就会有仁的品德与行为。孝不只是“赡养”，更重要的是敬爱之心，使父母在精神上得到安慰与快乐，这样自己也会“心安”。孝也不是唯父母是从，服从父母的权威；父母有过，也要规劝，但不要伤父母之心，这也是人之常情。

孝悌是“为仁之本”，但不是“仁之本”，仁从孝开始，但不止于孝。这一点程颢、王阳明都有过详细解释。“老吾老以及人之老，长吾长以及人之长，幼吾幼以及人之幼”，这才够得上仁。仁是一种普遍的人类同情、人间关怀，也就是人类共同的情感。这里当然有差异性原则，有所谓“亲疏远近”之别。这一点曾受到墨家的批评，更受到当代人的批评，认为不能做到“一视同仁”。他们认为，这种“亲亲”原则，正是儒家仁学的最大弊病。

对此应如何解释呢？首先，在儒家看来，这是一种自然情感，也是一种“自然原则”，并没有什么奇怪。重要的是，必须推及他人，将差异性与普遍性统一起来，使人人都能感受到这种爱与敬，而不是以家庭为界限，将自我与他人隔绝开来。其次，所谓“爱有等差”并不是等级关系，而只是远近关系。由近及远，这是人类生活中的一个“事实”，即使在现代信息社会也不例外。由此而产生的价值原则，与近代以来的平等原则并不必然构成矛盾。其历史层面的内容，可以随着历史的变化而变化，但它所开启的人类同情心这一基本精神却具有永久价值。很难设想，对父母缺乏爱心的人，能够普遍地爱所有人。儒家提出“亲亲”只是一个“发端处”，其进一步展开则是对人类和自然界的爱，这是有深刻道理的。比所谓抽象的人类之爱更切实得多，更何况这种情感是发自内心的。

二、从忠恕之道看仁。孔子关于仁的一个重要思想就是“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，即忠恕之道。这显然是孝的基础上的进一步发展，已经超越了家族之孝。这被认为是儒家的社会伦理。但重要的是，这一伦理是建立在人类共同情感之上的，是建立在人的生命意义和价值之上的，也就是建立在人的尊严之上的。人类有没有共同的情感？这是一个争论长久的问题。按照西方“情感主义伦理学”的观点，人类没有共同情感，凡情感都是私人的、主观的。但是，按照孔子和儒家所说，人有共同情感，即同情心。正因为如此，才能想到别人之所想，做到“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。这是社会伦理得以建立的基础。其实，在孔子之前，就有“他人有心，余寸度之”（《诗经》）之说，宋明儒又有“人同此心，心同此理”（陆象山）之说，这是对人类共同情感的肯定，也是中国文化与哲学的一个重要传统。