过度相关或过度贬低中医与文化的相关性，都不利于中医学发展。前者让中医学自设神秘、故弄玄虚，逐渐远离医学本来的面貌与目的，仅作把玩古董之用；后者不深究中医学发展的方方面面，不得其全貌，“实用主义”的思想充斥大脑，难以培养真正的中医思维。

医诚艺也？ 谈如何正确把握中医学与文化的关系

“医诚艺也”被用来广泛称赞中医学与“艺”的密切相关性。“艺”，《现代汉语词典》释其义有三：技能、技术；艺术；准则、限度。如果作技能、技术而言，中医学作为治病行仁之术倒也无可厚非，但如果做艺术来解，中医学与文化的相关性研究就应该把握好度了。

《小说中医》第二回“观方药测病情丝丝入扣，治疾病如写真样样相似”中作者张大明讲：“可见中医诊治疾病与其说是技术，不如说是艺术；与其说是技术操作，毋宁说是艺术创作。古人‘医诚艺也’之言，不余欺也。”并以“用笔劲利放纵，线条质朴简练”的宋代梁楷的《李白行吟图》比拟“经方派处方沉郁严峻”，以“工整细致，刻画入微，一丝不苟”的当代王叔晖的《西厢记》比拟“时方派处方用药绵密细腻，轻灵纤巧”。

笔者实不敢苟同，随便举几个例子。《金匮要略》诸篇辨证常寒热虚实兼顾，用药亦周密详实，何言“未必兼顾各症”？何言“放纵”？观时方温病一派，因温病多变多急多骤，其攻下法、清营凉血法、开窍法，笔者未曾见其“绵密细腻，轻灵纤巧”。为什么中医非要以流派之显方能示其优势？非要生硬地从医家完整的理论中抽出几许“异样”定以某派方能显中医理论之博大精深？

笔者读《格致余论》时就曾有这样的感叹，一谈朱丹溪便是“阳常有余，阴常不足”，对其对《内经》中某些理论的阐发、对李东垣、张子和等医家理论的继承与发展却不加深究。如果中医学理论的传承以“求异求新”为出发点，仅做医家个别理论的堆砌式记忆，不知完整全面地梳理理论发展脉络和医家的成长过程，便很难找出适合中医学自身发展规律的道路。有所“专”不等于有所“偏”，这种以“艺术”硬框中医的做法与我们对前辈医家学说抽其专、失其全的硬化派作风都有所偏，实不利于中医学的发展。至于中医学流派的研究，更应该注意特定历史时期所局限的信息闭塞等客观原因，切不可一味言流派之利。用经方就要粗线条，用时方就要细线条，否则便是凡夫俗子、是不懂艺术的中医大夫，未免可笑!

此回过倡了中医与文化的相关性，第十一回“评易经论医易同源，学易经读医经医易有别”又对医易关系过分贬低，主观成分颇多，此番转变让人难以接受。“《易经》就是一部筮占的书”、“书中或许有些早期零星的哲学思想，但断难称为哲学著作。”笔者不敢苟同。