《中庸》开篇就说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”古人的性命之道，也就是天地自然之道，是按照生命规律办事的基本法则。研究生命的基本法则，就是修道，就是教育的责任。这样做的道理，就是因为这种规定性，是“须臾不可离”的“硬道理”，这里没有灵活性可讲，没有妥协，必须服从。

《中庸》作者对于人体和自然界规律的认识，是十分认真和严肃的。因此，其接着说：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”也就是说，古人对于自然界的认识，是以十分虔敬的态度，追求真知灼见，所谓“朝闻道夕死可也”。

《中庸》作者以十分严肃的态度，告诉后人的是什么道理呢？令人难以置信的竟然是中医学的有关知识，说“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

“喜怒哀乐”是人体的情绪，中医称之为“七情”。七情“未发”，怎么被称为“中”？这似乎很难理解，其实不然。中医认为，心在志为喜，肝在志为怒，肺在志为哀，这是正常的情志变化，发出来的时候，只要合乎“适中、和谐”的原则，就是正常的情志变化，因此，《中庸》说“发而皆中节”。这种状态才可以称为“和”，而情志太过，过喜、过悲、过哀的“失和”状态，就不是“中”，就是病态。

“喜怒哀乐之未发”，并不是没有喜怒哀乐，而是隐含于中，不突出一脏的情志，五脏之间处于和谐状态，是人体的正常表现；遇到应该“喜怒哀乐”的情况，就应该表现出“喜怒哀乐”的变化，否则就是麻木不仁，是一种失常的、不到位的表现状态，就不能称之为“中”，也不能称之为“和”。喜怒哀乐表现得很到位，既不太过，也不不及，就是“和”,是五脏功能正常的外在表现。《中庸》作者强调的是“皆中节”，它表示的意义是很严谨的。

适中、和谐是人体健康的基本原则。那么，人体健康怎么可以称为“天下之大本”、“天下之达道”呢？

试想，普天之下，人们要么“喜怒哀乐”不形于色；要么一有“喜怒哀乐”表现出来，都能够“发而中节”。这样的社会，难道不是一个非常理想的社会吗？不是一个人与自然十分和谐，分外美好的一种景象吗？

因此，古人深信“致中和”之后，就可以“天地位焉，万物育焉”。和谐生物，天地与人，都处于一种可持续的发展状态，难道不是一种很高的理想吗？

中医学就是孕育于这样的中华文化之中，发展于这样的“致中和”的追求过程之中，生生之道不息，可持续发展不止。

(责任编辑：梦影）