藏族人喝茶，一般都用的是木碗。木碗的用法，很有讲究。光景好的人家顿顿喝的是酥油茶，贫寒人家向来靠清茶打发日子。但是有钱汉也好，穷光蛋也罢，喝茶却都用木碗。即使有了玉碗和瓷碗，人们仍垂青于木碗。在家用它，出门也用它，形影不离，浪迹天涯的旅人的怀里都揣着个木碗，人在碗在，碗不离人。居家过日子，没有不出门的人。小小一个木碗，在家有在家的用法，出门有出门的讲究。木碗虽小，其俗颇丰。

藏家人客厅的藏式茶几上总是摆放着一大一小两只木碗，大的是父亲的，小的是母亲的。同样的木碗，因家境的不同，又大有讲究。一般人家每个家庭成员拥有一个木碗就不错了，而家境好的人家的木碗，还有银盖，银盖上镌刻着吉祥图案。更甚者，木碗通体镶银雕花，碗腰处只留有指宽的部分，让你明白碗胎是木质的。其上为碗盖，下为碗托，均为银质。盖成塔形，雕银嵌金，顶端一颗红玛瑙为手柄。碗托尤其别致，是盛开的八瓣莲花状，每瓣上有父母之碗有大小之别。同为父母，缘何木碗要一大一小呢？一般说法有二，重男轻女，男尊女卑。一般都认为这是为了尊重父亲，父亲的地位高于母亲。或许这种说法源于西藏历史。旧西藏地方政府的法典规定：“人有上、中、下三等，每等人又分上、中、下三级。”这样藏人就被划为三等九级。“贫民属中等下级，其命价三十至四十两银子，而妇女属下等下级，其地位如同流浪汉、乞丐和铁匠等，命价一根草绳。”社会制度体现在木碗上，相沿成习，习惯又成自然，时至今日，父亲的木碗大于母亲的。即使偶有一对夫妇串门到别人家，主人招待客人的茶碗，女士的定比男士的小，反之，则被视为失礼。

平日里居家过日子，父母的木碗总是被收拾得干干净净地摆放在碗橱里，用时取出，用后放回，各用其碗，井然有序。有“夫妻不共碗，父子不共碗，母女不共碗，兄弟不共碗”之说。若有哪位少不更事的孩子，一进门端起父亲的碗便喝，就会遭到母亲的责备：“你这样，以后不会交好运的。”

夫妻情分也体现在木碗上，若遇丈夫出远门，妻子送丈夫上路以后，回家喝茶时，先将丈夫之碗添满，然后给自己添。喝罢茶后，将丈夫碗中之茶往干净处泼了，把碗收拾干净放好。待远行人归来时，盛满热茶，双手奉上，为其洗尘。

孩子们长大以后另立门户，各过各的的日子，回家看望父母时，仍用自己以前的木碗。所不同的是，儿子和儿媳一同前往时，儿子仍用他以前的木碗，儿媳没有，给她的碗则是临时用碗，即我们现在的瓷碗。如同儿媳一样，女婿上岳父母家也没有他的专用木碗，若是上门入赘的女婿，则另当别论。他是未来的一家之主，不能没有专用木碗。

木碗的碗边若出现裂口，视为不吉，那是一定换一个新的才行。瓷碗出现后，家家户户的备用碗一般都是瓷碗。瓷碗若被碰裂口，同样视为不吉，尤其不能用于待客。忌讳一大清早用裂口碗喝茶，无意中遇上此种情况，讲究些的人一天不出门，以躲灾祸。

西藏的地势西北高而东南低，西北寒冷而东南温和，西北以牧业为主，东南以农业为本，西北以皮袍御寒，东南多以氆氇装遮体。皮袍和氆氇装质地不同，但都结构肥大，袖口宽敞，穿着自如，白天阳光充足，气温高时，可脱袖露臂，调节体温，夜间可解带和衣而眠。皮袍和氆氇装一般均用腰带，男子穿时提起下摆与膝平齐，腰带一束，怀里形成空囊，里面可装不少随身用品。只要出门，怀中一般必有一件不可缺少的东西，就是木碗。一般的木碗价廉物美，平民百姓承受的起，更重要的原因还有与不共碗习俗有关。

生活在这里的各色人等，只要是出门人，怀里就揣个木碗。民间说唱艺人的木碗最大，“能装五磅暖瓶的酥油茶”。民间艺人每到一地拉开场子表演节目时，一边表演，一边摆出木碗请求给予赏赐。此时的木碗又多了一种功能——可装钱和别的东西。

僧人也用木碗。他们的木碗造型各异，熟悉寺院生活的人，竟能从碗的造型上看出碗的主人所属的寺院，木碗已成为寺院的标志。僧人中的铁棒喇嘛的木碗既不揣怀里，也不装在碗套里，而总是拿在手上的，像玩具般在两手间跳来跳去，令人眼花撩乱。每到宗教法会上，铁棒喇嘛持棒维持秩序时，木碗已具有权力的象征，直往那些不守秩序的人的头上敲去，受罚之人不敢不服。