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夫经之所明者，常道也。常道如何可废？《中庸》曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”大哉圣言!为万世淮绳。夫“耽空者务超生。玄奘言：印度九十六道,  并务超生。师承有滞，致论诸有。见《慈恩传》。超生，谓超脱生死。诸有，谓三界，即众生生处，亦即生死海也。奘意惟佛法乃示超生之了义。外道犹不免沦溺三界，则师承有误耳。其失也鬼。 ”盖尝言之，佛家全副精神力量，只求拔出生死而已。此处不认真，而自命为佛氏信徒者，则自诳且诳佛者也。吾每谓：佛家毕竟是反人生的，故曰其失也鬼。鬼者 归也，陶诗所谓毕竟归空无也。此船山评佛之辞，未为诬也。或难余曰：“小乘有主灰身灭智者，诚如公言。大乘之为道也，不住生死，亦不住涅盘。以生死涅盘， 两无住着，乃名无住涅盘。公固究心大乘者，奈何以耽空妄耶？”答曰：“厌生死，欣涅盘，小乘所以未宏也。不住生死，不住涅盘，大之异小固在是。然复须知， 不住涅盘，正为不住生死者说。若未能不住生死，则不住涅盘之言，无可进矣。故佛家为生死发心。遍征大小一切经论，皆可见其精神所在。《论语》曰：“人之生 也直。”《大 易》直从干德刚健，显示万物各正性命。故子路问死。子曰：“未知生，焉知死？”故佛氏所谓生死，六经所不言。孔子着眼不在是也。孔子所谓知生之生，谓人所 以生之理，即性也。非佛氏生死之生。生死之生，是惑乱之生。非性也。参考吾著《佛家名相通释》部甲十二缘生义。知生者，盖言反识自性耳。孟子言性善，亦此 旨。直从性上立定根基，则尽性而形色皆真。自不见有生死苦。无生死可厌故，自不至舍现前而更起追求，以谓别有寂静常乐之境，名涅盘也。夫以生死为此岸，涅 盘为彼岸。欲舍此岸，到彼岸，而犹未免系于彼岸也。则又广之曰“生死涅盘，两不住着。”此可以融两岸而荡然无碍乎？其发心之初，既分两岸。后虽欲融之，而 何可得耶？孰若儒者，知性，尽性。正其本，万事理。不见有生死。不见有涅盘。两岸不分，欣庆俱泯。不言无住，而乃真无住乎？夫揭无住以为名。其言若圆融无 碍。而骨子里，毕竟与圣人参赞位育，裁成辅相之道不类。盖佛氏从其所谓生死处着眼，则希求出世，欲勿耽空而不得也。此须旷怀体会佛家整个意思。《新论》中 卷可参看。“执有者尚创新。其失也物。”夫肯定有外在世界，不于人生作厌患想，佛氏呵为执有；而西洋思想，则宁可执有者也。

吾《易》言大有，有而大者，富 有而日新。此与西洋似同，而实不同。夫人之所茂者神明也。神明独运，如日之升，光辉盛大，是谓生命创新。若夫资生之具，人生不可或无，则备物致用尚焉。求 丰于神，而不惜绝物，少数人以是孤修则可；率群众为之，则贫于物者，将累其神。吾《易》已知此，而以制器尚象。则物用不匮，而群生亦得有开通神智之余裕。 《易》之言大有者，崇神而备物。物备，则众人之神得伸。故备物所以全神也。惜后儒未能衍其绪耳。西洋人大抵向外发展之念重，努力于物质与社会等方面生活资 具之创新。其神明全外驰。夫人之神明，烔然不昧，桌尔无倚，儒所谓独体是也。今一意向外驰求，而不务凝然内敛，默然自识，以泯绝外驰之纷。而不至此为句。 则神明恒与物对，而不获伸。即失其卓尔无倚之独体。是则驰外之所获者虽多，如自然界之所发见，及一切创造。而神明毕竟物化。神明亦成为一物也。人生不得离 有对而入无待。故曰其失也物。此西洋人所不自知其失者也。“然则外驰之用可废乎？”曰：“否！否!” 人生不能离万物而生活。申言之，人生有实际生活，即不能不设定有外界。而对于外界之了解，与改造之希求，自为所不容已者。云何可废外驰之用？夫外驰而不迷 于物则者，斯亦神明遍照之功也。又何可废？然必有象山所谓“先立乎其大”一段工夫。使独体呈露。自尔随机通感，智周万物，毕竟左右逢源。如此，乃为极则。

其失也鬼，是远人以为道也。其失也物，又得不谓之远人以为道乎？是故通六经之旨。体道以立人极。体道者，谓实现之也。人之生也，道生之。已生，则或拘于形， 而丧其所以生。故必有自克之功，方能实现其所以生之道，而后人极立。失道，则不成乎人。官天地，府万物。人者，道生之。天地万物，亦皆道之所成。本非与吾 人异体。但人如不能体道，则自私用智，而斥天地万物为外。人能体道，则彻悟天地为自性所现，是官天地也。万物皆备于我，是府万物也。成天下之大业。万化万 事，皆道之流行散着。极富有以无穷。

恒日新而不用其故。何假趣寂以近于鬼，自逆性真为哉？道得于之谓德。则备万物，而非为物役。本无物化之患，斯无往而不消遥矣。庄生之逍遥，即《论语》坦荡荡 意思。是故究其玄。则极于无声无臭，未尝不空。然与耽空者毕竟殊趣。显诸用，则曲成万物而不遗，未尝不有。然非执有者所可托。至哉!六经之道，大中至正，遍诸天，历万劫，而斯道无可易也。

                                               选自《熊十力集》

（责任编辑：明德）