自以为聪明的人，往往聪明反被聪明误。人还是拙一点好，拙而不群。费力劳神，那自己的聪明用来钻牛角尖，结果一叶障目，不见泰山，这些人叫什么呢？就叫朝三暮四。

对于世界上正在或者已经发生的事，我们要么顺着来对待，要么反着来处理。齐物之道，说到底就是不要强求，不要硬来，要顺着来处理。比如说，山上发大洪水了，儒家提倡要做中流砥柱，要用身体挡着洪水，即使壮烈牺牲也在所不惜，也就是“明知不可为而为之”，明知山有虎，偏向虎山行。而老子、庄子的道家主张“四两拨千斤”，就像大禹治水那样，利用水往低处流的特点，因势利导，将水疏导到低处去，不就解决问题了吗？不做无谓的牺牲，只要顺应水往低处流的自然规律就可以了。

道家讲的是 “有容乃大”，什么是大呢？老子说：“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。” 大就是道。道讲究的是包容，是虚空。就像茶杯里的水，只有空了才能继续装水，水满了，就再也倒不进去了。老子说，“虚怀若谷”，和我们常说的，为人处世界要“拙而不群”的意思差不多。孔子在《论语》中说，“智可及，愚不可及也”。意思是为人太聪明不好，所谓“巧言令色，鲜矣仁”，说话夸夸其谈，花言巧语的家伙，大家还是要留点神。我们的现在有个成语叫“愚不可及”，成了贬义词，其实古人的意思不是这样的。

无论是孔子还是庄子，都很讨厌那些耍小聪明的人，都主张做人不要过于聪明，拙一点好。我们批评一个人点爱玩小聪明，不专心，就说这人“朝三暮四”，这个成语就出自《庄子》。

让我们看看庄子的这一段原文：劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆说。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。

上面的话翻译成今天的语言就是，从前一个养猴子的老头，养了很多猴子。猴子爱吃板栗，本来一直都是早晨喂他们四个，晚上给他们三个。有一天，老头忽然召集大家开会，宣布：明天开始，早晨给三个，晚上给四个。这下，全体猴子吵了起来，抗议说这样受不了，会饿。老头说，别吵了，还是恢复原来的“政策”，早晨给四个，晚上给三个。猴子们欢呼，好好好。

自以为聪明的人，往往聪明反被聪明误。人还是拙一点好，拙而不群。费力劳神，那自己的聪明用来钻牛角尖，结果一叶障目，不见泰山，这些人叫什么呢？就叫朝三暮四。这是庄子骂人的话。

群猴欢呼的胜利是真的胜利吗？有意义吗？朝三暮四还是朝四暮三，不是一回事嘛？“名实未亏”嘛，就是说一天分配到的板栗总数（工资待遇）还是7个，没有多一个，也没有少一个，只不过观念上“更新”了一下，稍微作了点变动，群猴们就受不了了，哇哇大叫，群起反对。最终还得回到老办法上来，“朝四暮三”的改革宣告失败。

庄子是骂世人不误，现实中很多人，明明他是个老师，你称呼他教授，虽然受之有愧，心理也高兴得不得了。你叫他一句混蛋，他气得跟你吹胡子瞪眼。明明是个普通人，你送一顶高帽子给他戴，他就笑得合不拢嘴，这些人哪，在庄子看来，都是被人家玩弄。对于好听的话，要学会警惕，人家是说着玩逗你开心的，你不要当真就好。

庄子的意思是，世人很多活得比较可怜，众人役役，被物质牵着鼻子走，只得接受物质对我们的影响，无可奈何。对做不了主的。为争个是非短长，为了那点蝇头小利，劳心费神，最终都是没有意义的，你只要站在高一点，就知道这一切何等地可笑。只有得道的人才可以自由，才可以做变化之主，才可以逍遥。不合道的人，都在上当。