一个人懂得道，不可能用道去捞取什么好处，只能顺道行事罢了。怎奈人间愚蠢的人太多太多，忙着论个是非曲直，……扯得清吗？还在那里瞎聒噪啊。所以庄子说，“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。”意思是说，“道”不可言说，能用语言说的“道”还叫“道”吗？道被言说出来便不是真道，道可道，非常道嘛。大辩沉默不语，大仁不有意为仁，存有仁爱之心必不能周全，莽夫之勇嘛，《道德经》中不时说过吗：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”这类人，四肢发达，头脑简单，总是成事不足败事有余。辩论没有意义。要齐生死也要齐是非。

旋风的中心是平静的，为什么？让他们双方互相斗去了，你就是处在环中，无是无非。忙忙碌碌忙算计。明天世界变成什么样子？谁也不知道？所有的努力和算计可能都是白费心机，何不糊涂一点？

大学者梁漱溟认为，孔子的学问最大的和最根本的，是“明白他自己，孔子学说的真价值，就在他自己对自己有办法”。他断定，现在的西洋人要失败在中国人面前！这是因为，西洋人“对物的问题有办法，而对自己则无办法”。中国最高学问与印度最高学问，是让智慧回到自己的生命中，使生命成为有智慧的生命，而西洋人学术虽很发达，可是都系智慧外用的结果。

庄子的学说，就是教人内用。其本质思想，不是要你去自杀，而是要你修心，是要人们放弃一切“我”的执着，顺任自然，不为物累，达到一种自由、自在、逍遥的精神境界，这样就能成为“至人”，“至人无己”嘛。

庄子的《齐物论》先讲天然，再讲自然，一上来先讲“无我”，为什么呢？按照章太炎的说法，只有“无我”了，才能谈下面的问题。“无我”没做到，下面的问题免谈。所以庄子说，“大知闲闲，小知间间”。真正的“大知”，高人，游闲得很，悠哉游哉，即使忙，也忙而不乱，很有条理，而不是忙得昏头昏闹，连上厕所方便的空都没有。反而是那些知道分子，那些自以为是的“小知”，忙得不亦乐乎，四脚朝天，隔三岔五地叫累，发点小脾气，今天好好地，明天又出毛病了，民间有句话来形容这种人叫“猫一天狗一天”，做人做事都缺乏稳重。这类人主要是老是考虑“我”，我要当首席，我要想办法入领导的法眼，我要考这个证那个证，我要跳槽，我要赚钱等等，总是“我”这样“我”那样，很少考虑别人的感受，不会考虑兼爱他人。

“我”字不除，烦恼依旧。所以，庄子提出奇生死，等万物的妙论。在庄子看来，世界上所有矛盾的双方，比如说生与死，成与败，贵与贱，荣与辱，生与降，鲜与霉，美与丑，高与低，大与小，然与不然，如果“无我”了，就没差别了。所以，“万物一府，死生同状。”（《天地》篇），意思是万物都在一个地球上，都是一样的，就连生死都看淡了。

“处庙堂之高，则忧其君；处江湖之远，则忧其民。是进亦忧，退亦忧，然则何时而乐也？”这是古代士大夫的感慨和无奈。庄子给出了答案：很简单，只要做到两个字“无己”。

一个人如果连自己都没有了，让他当官也不会忘乎所以，让他当民也不会愁容满面。也就是说能够做到“不以物喜，不以己悲”，也就能够达到内心的和谐，工作起来就可以“从心所欲而不逾矩”。

“不以物喜，不以己悲”，说起来容易，做起来难。孔子曾经引用《诗经》中两句诗称赞子路：“不忮不求，何用不藏？”忮，是害，嫉妒的意思。“不忮”的意思是，心中很正常，平常心看周围的人和事，行为坦荡，你不是地位高吗？你不是有钱有势吗？你不是有钱吗？你不是拽吗？我虽然贫但不贱，你是人，我也是人，在人这个层面上大家都是“齐”的，是平等的，我不看人的地位、等级和贵贱，我不把等级当回事，这些外物都是虚幻的，转瞬即逝，无所谓，我平常心对待，看所有的差别都是很平淡。“不求”，你官再大，我根本就没想过去当官这回事，更不会羡慕你；你钱再多，我没觉得有什么了不起，不稀罕，我也不认为穷是悲哀，我认命，所以我一无所求，心里活得非常恬淡，平静如湖水。你当你的官，我做我的小民，井水不犯河水，我就是知足常乐的人，不嫉妒也不羡慕，这样一来，“何用不藏”？那里还有什么行不通？腹有和谐气自华，自然我的气就高度升华了。