心斋就是庄子说的内圣之道。一个内圣的人，心和气两个是合一的，忘掉自己，身体很空灵。

颜回想去卫国，教化卫王，被孔子骂了一顿。孔子批评颜回有“师心”，就是总觉得自己可以当别人的老师，自己比别人高明，这样不好。

颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”被老师骂晕了，颜回问，老师，我没有法办再进一步了，我跟您学了这么多治国之道，都没有用了吗？我以后的路该怎么走？

仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。”孔子慢悠悠地说，这么吧，你先去斋戒几天，我再告诉你。你这样问道，诚意还不够，求道是不能指望立竿见影的，不能以功利主义的心理来问道，你的态度还不够端正。求道哪有那么容易的事？太容易得到的，上天也不答应呀。

大家知道，颜回家徒四壁，一贫如洗，孔子曾经感叹说，颜回“箪食瓢饮居陋巷”而“不改其乐”的故事大家都很熟悉，是吧？孔子曾经当真众表扬颜回说，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也！”孔是当时学问最渊博的人之一，孔老师对他的徒弟颜回给予很高的评价。因为在古代，淡泊名利，安于清贫是一种美德。在今天就不是这样了。在现代社会里，生活成本要比古代高得多，这话姑且不论，接着谈庄子。

颜回这么穷的人，你还叫他吃斋，本来就没有肉吃啊？所以，庄子借颜回之口说，老师，你知道我家穷，喝不起酒，好几月不吃荤了。你是听到动听的音乐“三月不知肉味”，我呢？是穷得几个月不知肉味，境界差老远哩。我这样不是天天吃斋吗？

孔子说，“是祭祀之斋，非心斋也。”孔子很耐心地说，颜回，你说的这个是祭祀之斋，我说的是心斋，真正的持斋叫心斋。孔子说过，“君子谋道不谋食”，就是这个意思。南怀瑾说，庄子所代表的中国文化心斋的观念，就是佛家的持戒、修定、修慧，乃至于说得了九次第定，证得菩提，也不过是心斋的成就而已。斋，让一个人先去斋，就是古代礼貌，“斋戒沐浴”，要洗个澡，换了衣服干干净净，还要熏香，外表上要清洁，包括吃素斋，先清净心。这个时候，才可以问道。

一个人不斋戒不沐浴，你不能给他传道，因为他的机缘还不到，传了也没有用。孔子告诉颜回什么叫心斋。他要颜回斋戒沐浴完了之后，专心致志地听讲。仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”

孔子说，你要专一哦，不能用耳朵听，要用心。这段话，我的学问差的太远，怕讲不好，不如借用南怀瑾的话来讲：不用耳朵听，拿心来听声音。这两句话，就是《楞严经》所讲的，“反闻闻自性”，把耳朵习惯听外面声音的作用回转来，听自己内在的心声。“无听之以心而听之以气”，这个气就是后世所讲的息，佛法里修禅观的出入息法。“息”又是什么呢？一呼一吸之间那个叫息。实际上我们一呼一吸之间，中间有一段是不呼不吸的，这个之间很短促，很难把握，这个叫息。

“听止于耳，心止于符。” 耳朵听觉不起作用，停止了，同外界脱离了关系，不像我们平时耳朵向外听东西，所以叫他也不要听了，入定去了。“心止于符”了，心里头什么念头也不动，自然同这个道符合了。用中国古代的名词，就是天心符合了，与天心和合了。“气也者，虚而待物者也。”这个时候，呼吸之间是空灵的，等于没有呼吸了，身心内外是一片虚灵的。

杂草多的地方庄稼少；空话多的地方智慧少。“唯道集虚，虚者，心斋也。”你内心的空灵累积久了，就快接近形而上的道了。一定要做到内心意识不动，心里很宁静，耳根也不向外听了，就可以完全返归内在了，这个就叫心斋。