想想看，我们经常给肉体洗澡，可曾想到给自己的心灵洗个澡？我们的心灵蒙上厚厚的灰尘，甚至长满了蜘蛛网，怎么能轻松愉快地生活、工作、学习和交往？

一个人来到人世间是干嘛的？就是吃苦的，受罪的，这就是修炼了，先磨练性格，再磨练脾气，要能修炼到眼不外看而是内观；耳不外听，而是内听。佛经上有一个故事：有一次佛在恒河边上，吃完饭后，偶然坐一下，这时有一个商队过河，车马很多，乱七八糟的声音吵了很久。结果呢？佛出定后，看到地上都是乱七八糟的水，忙问弟子：这个地方怎么啦？弟子说，刚刚有很多马车过来。佛说，我怎么一点也不知道？这个时候，佛祖的眼睛不外看，改为内观了；耳朵也不外听了，内通了。

庄子的处世态度就是“且夫乘物以游心”，对待周围的花花绿绿的世界，能够以超然事外的态度来对待，不被物质所累，不被虚名所累，能够抵挡各种各样的诱惑，以出世的精神做入世的事业。

魏晋时代有很多名士，比如稽康等人，他们上知天文，下知地理，但他们隐居山林，留着大胡子，怪里怪气。他们以天地为大屋，以空气为衣服，他们饮酒作诗，宰相来求见，他们也不拿正眼瞧；即使皇上来了，他们也没有惊讶之情。他们眼睛好像没有光彩，似睡非睡，他们看谁都是一副爱理不理的样子。他们眼里没有王侯，没有将相，没有厅级、处级、科级，没有名人，没有权威，有的只是“乘物以游心”的超然态度，所以，古人有一句话来形容他们，真名士，自风流。

庄子就是这样一位大名士，一位天人、至人和神人。他把自然视为天，不主张人定胜天，不企图改变什么，就是按自然的运行去行事。我们知道，庄子名周，大家知道他的字叫什么吗？叫子休。所以这个庄子，天天都在休息，都不惹任何人，也不招惹是非。庄子是个博学家，通晓各家学说，但他没有名气，也不去办什么学校，而是居陋巷，着粗衣，穿自织的草鞋，甘愿闲居独处。当个小公务员，不求提拔，也不去讨好达官贵人，怡然自得，神往于自然，达到了物我两忘的境界。

所以，他看待外物很豁达，不拘小节，他不会自讨无趣地钻牛角尖。他活得很快乐。快乐不是有钱就可以买到的，这是两回事。一个身只有10块钱的人，买瓶可乐就可以高兴得手舞足蹈；而一个身家上千万资产的人，却整天担心孩子遭人绑架或者自己遭人暗算而忧愁得睡不好觉。你看刚刚走出大学校门的那些女生，有的人找了个男朋友是百万富翁，却在那里担心分手，担心明天不可靠，要求去登记结婚，而那个单纯的小女生，工作还没找到，男朋友奔波找工回来，给她削了个苹果，两人就高兴得忘乎所以。

一个人情绪好的时候，看天都是蓝的，情绪不好的时候，看湖水都想发怒。情绪也好，心情也好，还是靠自己调节的。人的一生快乐也是过，忧愁也是过，为什么不自己快乐也给周围人带来快乐呢？

不记得谁说的了，“目前在我们这个社会上，最快乐的人，既不是穷得叮当响的人，也不是家财万贯、富比连城的，往往是那些有温饱到小康的这一批人。”这话颇有道理。

那些名呀利呀，有当然好，没有，也不要烦恼，别人有，也不要嫉妒。看看庄子，一般人看重的名，诱惑不了他。一般人看重的利，同样诱惑不了他。

如果庄子是个重利的人，以他的智慧和学问，想在那个乱世谋个有利可图的官，还不是易如反掌的事？他如果经商，更是天时地利都具备，因为他周围有的是有钱人啊。他自己记录了这样一个故事：他说就在他们宋国，有一个叫曹商的人。有一次，曹商被秦王派去，出使秦国。出国访问之前，国王给他佩了手提电脑啊、高级轿车啊等等，曹商不辱使命，任务完成得很好，国王很高兴。派朝中大臣都去机场接。

曹商牛起来，趾高气扬，酒桌上就给庄子吹牛：我这个人呢，天生就是做大事的，让我住在破草房里，织草鞋，摆地摊，我受不了，吃不了那种苦。我的能力是什么呢？就是开高帽子店，看到国君，看到高官，我送上几顶高帽子，甜言蜜语，几句话就可以让他高兴得忘乎所以，然后我可以换来这样的财富。