孟子他老人家也深知其难：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹如一杯水救一车薪之火也，不熄，则谓之水不胜火。此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而己矣。”（告子章句上）区区一杯水，当然灭不了一车干柴熊熊燃烧的烈火，问题不是水不能灭火，而是一杯水太少了。因此，只有增加水，才能最终灭火。仁要战胜不仁，只有增强仁的力量，除此似乎别无他途。

“爱物”：“无物不长”

孟子继承并发展了孔子的“仁爱”“天人合一”思想，把人与人之间的“仁爱”推恩于万物。从而使“仁爱”思想形成了爱亲、爱民、爱万物三个层次和境界，人与万物两大和谐的生态系统。“亲亲而仁民，仁民而爱物。”（尽心章句上）三个层次和境界依次推展，两大生态系统互相对应，其共同的依存和联系就是“仁爱”。

“爱物”是爱自然生态环境，与“亲亲”和“仁民”的人文生态环境的对应点，也就是“仁爱”。

在孟子看来，爱护生态环境与爱自己的亲人及天下所有的人同等重要。

“取物不尽物”，“取物以顺时”，人的生活需求来源于自然，就不能采取“竭泽而渔”和“杀鸡取卵”的方式劫掠，而要取之有度，取之有时，这是孟子等先贤共同的主张。

只有“厚德载物”，才能天人合一。

只有切实保护好人类赖以生存的大自然，人类才能够生存下去。

在人类尚处于初始的开发和文明创造阶段，孟子就提出了如此明确的保护生态环境的主张，这无疑是他的伟大之处。

孟子把人与自然看成了一个相生相依，和谐相处的整体。他主张农耕与林木的砍伐以及鱼类的捕捞都要适时适度，才能不可胜用。老百姓的生活因之才有保障。否则，若违农时，必歉收，粮食不够吃；若乱砍滥伐，林木就会减少；若不受限制地捕鱼，鱼就会越来越少，所以，必须把握好这个度才行。

而把握好了这个度，老百姓“养生丧死无憾，王道之始也。”（梁惠王章句上）自然生态问题其实也是人文生态问题。保护好了自然生态，人文生态才有保障；破坏了自然生态，人文生存就相应也破坏了。

尊重自然规律，对自然的索取有度，“爱物”其实就是“仁民”“亲亲”。

“今思足以及禽兽”（梁惠王章句上），保护动物，不滥杀，适度牧养，也是一种“爱物”。孟子可能是最早明确提出保护动物的先贤圣哲。

把保护自然生态环境与人心性善的培养结合起来看，是孟子“爱物”思想的独特之处。

他以牛山（今山东临淄南）上树木的变化为例，说明遭破坏，是由于人心变坏的缘故。本来，牛山上的树木很茂盛，但由于是在齐国都城的郊区，因而不断被砍伐，越来越稀少了；本来，树木只要根在，还可以长出新枝芽来，又有雨露的不断滋润，新的树枝生长起来也很快。但成群的牛羊又来那里放牧，刚刚生长的嫩芽都被啃吃光了。如今，牛山上再也见不到茂盛的树林了，那里只有一片荒山秃岭。久而久之，人们看惯了荒山秃岭，还以为牛山上不曾长过茂盛的树林。这是山之过呢？还是山的本性？

问题在人心！

“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？”（告子章句上）仁爱之心本来都是有的，但一次又一次遭受伤害之后，就荡然无存了。犹如林木，天天被斧头砍伐，它如何能够保持茂盛呢？孟子的可贵之处在于，提出了爱护生态，必先爱护人心；爱护人心是治本，爱护生态是治标，二者以爱护人心为最。

“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。”（告子章句上）养物必先养心，养心才能养物。

“爱物”思想无疑是孟子“贵民”和“性善”思想的精髓之一，不只对他所处的那个时代具有极强的现实意义，而且对后世，尤其具有极其深远的警策作用。

自古以来，长江流域洪灾频繁，在很大程度上是上游森林破坏的恶果。人总与水争地，焉能不遭受报应？正像著名学者魏源在《湖广水利论》中所指出的那样：

今则承平二百载，土满人满，湖北、湖南、江南各省，沿江、沿汉、沿湖，向日受水之地，无不筑圩捍水，成阡陌。治庐舍其中，于是平地无遗利；且湖广无业之民，多迁黔、粤、川、陕交界，刀耕火种，虽蚕丛峻岭，老林邃谷，无土不垦，无门不辟，于是山地无遗利。平地无遗利，则不受水，水必与人争地，而向日受水之区，十去五六矣；山无余利，则凡箐谷之中，浮沙壅泥，败叶陈根，历年壅积者，至是皆剷掘疏浮，随大雨倾泻而下，由山入溪，由溪达汉、达江，由江、汉达湖，水去沙不去，遂为洲渚。洲渚日高，湖底日浅，近水居民，又从而圩之田之，而向下日受水之区，十去其七八矣……下游之湖面江面日狭一日，而上游之沙涨日甚一日，夏涨安得不怒？堤垸安得不破？田亩安得不灾？