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孟子的选择(之二)——读《资治通鉴》(2)

2009-05-09 14:20
来源:一元一国学网 作者:佚名
可是,优势和劣势都是同时产生的。正因为孔孟这条路线对道德无以复加的强调和注重,使得中国文化史上打上了浓厚的禁欲主义色彩。特别是到了宋明时

可是,优势和劣势都是同时产生的。正因为孔孟这条路线对道德无以复加的强调和注重,使得中国文化史上打上了浓厚的禁欲主义色彩。特别是到了宋明时期,理学对这一点加以了片面的发挥和引申,终于造就了“吃人的礼教”。这种“吃人的礼教”正是对道德的强调所导致的另一面——异化。从“饿死事小,失节事大”,到“存天理,灭人欲”,从“天”、“地”、“人”三个层次论证了压抑感性存在和肉体欲望的正当性和合法性,造成了整个民族的千年压抑。

孟子虽然“内生有方,但却外王无术”。孟子意义上的“治国、平天下”是由“内圣”自然演发的,而不能够对“外王”的治国之术进行系统的研究和阐述。到这里,我们才真正开始回到了《通鉴》中的那段文字,估计各位读者已经忘了我是从什么地方展开关于孟子的论述的:

鄒人孟軻見魏惠王,不遠千里而來,亦有以利吾國乎?”孟子曰:“君何必曰利,仁義而已矣!君曰何以利吾國,大夫曰何以利吾家,士庶人曰何以利吾身,上下交征利而國危矣。未有仁而遺其親者也,未有義而後其君者也。”王曰:“善。”

孟子去见魏惠王,魏惠王问他:“先生不远千里而来,是不是有什么事情对我们国家有利?”在这里,魏惠王很势利哦,单刀直入,先问问有什么好处。这话孟子肯定不爱听,所以才有了后面的话:“君何必曰利,仁義而已矣!君曰何以利吾國,大夫曰何以利吾家,士庶人曰何以利吾身,上下交征利而國危矣。未有仁而遺其親者也,未有義而後其君者也。”你为什么一上来就问有什么好处呢?难道没有什么好处就不做了吗?其实,对国家的好处,只要讲仁义就够了。如果大家都将好处,你代表国家要好处,大夫代表家要好处,平常的人给自己要好处,上下互相要好处,国家会好到哪里去呢?这里,孟子厌恶言利,并不是代表他排斥利,而是反对把利当作目的,而是认为所谓的利,是仁义的自然而然的结果,而非刻意追求的东西。一旦追求利益,就会利欲熏心,人性自然就会堕落。这一点,从后面孟子和子思的谈话可以看出来:

初,孟子師子思,嘗問牧民之道何先。子思曰:“先利之。”孟子曰:“君子所以教民者,亦仁義而已矣,何必利!”子思曰:“仁義固所以利之也,上不仁則下不得其所。上不義則下樂為詐也,此為不利大矣。故易曰:『利者,義之和也。』〕又曰:『利用安身,以崇德也。』此皆利之大者也。”

孟子问他的老师子思:如何才能治理天下,安抚人民?子思说:先做对他们有利的事情。孟子听完了老师的话很疑惑:君子治理天下,教化民众,倡导的是仁义,您怎么张嘴闭嘴都是物质利益呢?子思说:只有讲仁义,才能得到更大的“利”,其实讲仁义也是为了利,因为不讲仁义,只讲利,恰恰得不到利;讲仁义,看似不言利,其实恰恰得到了大利。所以说:“利者,义之和也”。所以说:“利用安身,以崇德也”。

看来在子思那里,所谓的仁义,仍然是达到“利”的手段和工具,不过是更加迂回,看得更远罢了。我想,孟子肯定不会赞同他老师的这种说法,因为在孟子那里,仁义和利是相对立的,仁义并不是达到任何目的的手段和工具,它自身就是目的,如果有目的,那也是“安身立命”之“乐”。那为什么“乐”呢?估计到这里就无法向下追问了,就好比别人问你:“你为什么要快乐,为什么要幸福一样”。用哲学词语来说,它是本体性的。如果说,仁义能带来利益,也是附带的,而是追求的结果,而仁义已经超越了利益,消解了利益,正所谓“正其义而不谋其利,明其德而不计其功”。

臣光曰:子思、孟子之言,一也。夫唯仁者為知仁義之為利,不仁者不知也。故孟子對梁王直以仁義而不及利者,所與言之人異故也。

司马光说,子思和孟子讲的其实是一个问题。在司马光看来,在最终的地方,仁义和利往往是统一的,仁义的行使,必然带来最大的利益。孟子对梁惠王只讲仁义,是因为梁惠王太势利,根本不会明白其中至深的道理,所以说,“所與言之人異故也”。

其实,我却认为司马光没有明白其中的道理。义和利最终能相互统一吗?本人认为很难,特别难,而且本人极端地认为,二者是水火不通炉的,言义者,必然不会有物质利益的给与,相反,言利者,怎么还会去讲仁义呢?这一点,我前面说的很清楚了。所以,孟子是很深刻的,也是很悲壮的,他苦苦地捍卫着人类的价值世界,知其不可而为之。

子思意义上的义和利的统一不过是人的一种理想或者说乌托邦。历史反复证明了这一点。在诸侯混战的战国时代,在弱肉强食的血腥时期,在人人自危的竞争生态中,你大谈仁义,有多少人会感冒?有多少人会听从?魏惠王不会听从,秦孝公更不会听从,这种近乎迂腐的道德戒条引不起任何人的兴趣。齐宣王向孟子请教如何称王,孟子说:“与民同乐,则王矣”。这种看似高尚的治国之道又有多少可操作性呢?我看远没有商鞅的变法来的实在和有效。藤文公受到了齐国的军事威胁,向孟子请教解除危机的对策。孟子说:“苟为善后世子孙必有王者矣”。这种大道理有多少人会信服呢?就好比我正在吃苦受罪,有人告诉我说:没关系,只要好好地做人,不偷不抢,你的儿孙必定能大富大贵。当我听到这样的话的时候,我心里会舒服吗?儿孙会不会大富大贵我不知道,但我现在需要改变自己吃苦受罪的命运才是真的。

所以我说孟子外王无术。他对个体道德修养的过于强调,使得他对定国安邦的外王之术缺乏系统的论述和研究。即使有些论述,也是过于大而空,那些王侯们根本不会采纳。他甚至还不如孔子,孔子还在鲁国当过几天小官,而他却是四处奔波,背井离乡,“为卿于齐,出吊于腾”。

(责任编辑:诚明)

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