“美”最早出现于甲骨文，东汉许慎《说文》中：“美，甘也。从羊从大，羊在六畜主给膳也。”儒家认为“美是人心畅适之一念。”也就是人心舒畅快活之一念。

《论语》：子日：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”质指人的道德品质，文是指人的文饰。只有“文”“质”相统一，才能成为文质彬彬的君子。孔子所说的“文”和“质”的统一，也就是内涵与外表的统一，同时还是“美”和“善”的统一。它不仅对中国美学，也对茶艺具有很大的影响。茶艺中的“质”是指所要表达的思想内涵，“文”是指服装、道具、表演程序和表现技巧。如果“文胜质是虚浮空洞，质胜文则枯燥无味。”

中国茶艺始终贯彻人本主义思想，“天大，地大，人也大”“往世不可追来世不可期”只有把握主住今生今世，珍惜今生今世，享受今生今世，才是天地正道。主张在茶艺活动中感受怡口悦目，怡心悦意，怡志悦神，追求茶之真，情之真，性之真，道之真。

老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道法自然是中国茶艺表演的最高原则，也是中国茶艺美学理论的基石，同时融儒家中“和”之美，佛家“空灵”之美，以及道家“自然”之美于一炉。茶艺的表演力求亲和自然，反对心为物所役。做到物我两忘，达到至美之乐，并且可以培养出茶人自由旷达、潇洒不群，超然自得，不饰造作的个性。崇静尚俭，是指中国茶艺要求简约玄淡，心静行俭，返璞归真。

天人合一，物我玄会：是中国茶艺美学的哲学基础，是茶人人生观的反映同时也是茶艺美的源泉。“天人合一”源于《周易》它包含三层含义：人为天地所生，人是大自然的一个有机组成部分。由于人为天地所生，因此人的行为和情感应与天地的运行规律相一致。大自然不仅会以它的运行规律为人类的社会政治论理道德提供了规范，而且大自然是有感情色彩的，能给人以感受上美的享受。有这一哲学的美学理念做基础，使茶人以心底产生与自然之间的亲切感。并产生了精神联系，也就自然从茶艺之美中得到了精神食粮，感悟出其中凌驾于物质之上的享受。

有了“天人合一”的理念，茶人与自然界就有了天然的亲和感，就容易达到“物我玄会”的境界。“物我玄会”源于佛教“梵我一如”和“物我同根”的世界观。佛家认为宇宙的主宰“梵”或“梵天”和“人”的灵魂我在本体上是统一的。《坛径》载：“一切众生，一切草木，一切有情无情，悉皆蒙润，诸川众流，却入大海，海纳众水，合为一体；众生本性般若之智，亦复如是。”一滴万川，有限无限，片瞬永恒，我即佛，佛即我，我即茶，茶即我，我与自然为一体，于是个体的思想就达到了绝对自由的“天乐”境界。

孔子提出“知者乐水，仁者乐山”创立了审美的“比德”理论。所以孔子认为“美”必须符合儒家道德要求，包含儒家的道德内容。朱熹解释说：“智者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”《四书韵集注》这也就是说审美的过程，审美客体必须符合审美主体的道德观念的现象，后来发展为中国古典美学的“比德”理论。同时它指导了中国茶人在茶境选择时的偏爱。茶具选择时“紫砂壶”最受欢迎。另外在赞茶时皮光业喻茶为“苦口师”；苏东坡喻之为“叶嘉先生”；朱熹把“建茶”（建瓯凤凰山产于的贡茶）比作“中庸之为德”。把红茶（民间草茶）喻为：伯夷叔齐；并且在此“比德”理论的影响下，我国茶道追求“真、善、美”的美学传统和艺术风格。

老子《道德经》第十章“涤除玄鉴，能无庇乎。”“涤除玄鉴”即是要求人们彻底使内心达到一私不留，一妄不存，一尘不染，一相不着，并对内反自观照内心的本明，这样才能在参与茶艺的过程中去观照自然，内省自性，超越自我，体道悟道。“澄怀味象”是南朝山水画家宗炳提出的审美理论，是对“涤除玄鉴”这一哲学命题的发展和补充。“澄怀”即是使自己的心胸襟怀达到虚静空明。“味象”是对客体审美的过程。这里的“味”不是指吃东西的口味或味觉，而是指审美的主体对客体心灵去“品味”去妙悟。